为神迹辩护（一）——一体两面的话语和事件（音频）

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文 · 沙玉 | 主编 · 李贤

【请思考以下几个问题】

1、神迹可以独立于话语存在吗？

2、神迹不能产生信心吗？

神迹这个课题在当代仍然是一个很热门的话题，主要和当代和近代的灵恩运动相关，由此带来了许多对神迹这个课题的探讨。我个人观察到一种现象：在灵恩圈子里，神迹普遍被视为必不可少的因素，而且是会经常性、频繁地发生的事情，而在比较保守的派别中，相对来说，神迹的存在与否则不被那样重视，甚至有些比较极端的人士认为，神迹已经彻底终止、永远不再发生了。有时候，我个人在面对灵恩派的时候，会比较偏向以上的保守派（但不是极端派），但是为了避免矫枉过正，还是有必要正视神迹的正面意义的。

撇下宗派的偏见，单单看神迹本身，我会认为，神迹既然是出于神，而且是为了美好的目标，我们就不可以轻视它，甚至是敌对它。我个人见到的对神迹问题的最多的辩论之一在于：神迹是否继续存在，及其到底能否使产生信心。前者是一个很大的课题，但却不是本文所要探讨的，本文所要探讨的是后者。

有些人对神迹抱以负面看法，认为神迹不可能产生信心，只有基督的话才能产生真正的信心——“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）；而且他们主张，因神迹而信的人，也会因着没有神迹而不信，因着神迹而来的人，也会因着没有神迹而走，就像那些吃了五饼二鱼的人，他们起初追随基督，但并不是真正地相信祂，而是单单为了吃饱。总之，建立在神迹之上的信心并非真正的信心。我个人认为，这种主张的逻辑是有问题的，最起码这个论证的前因后果是没有必然性的，且有以偏概全之嫌。这个课题没有这么简单。

神迹的定位一般是“事件”，那么，可算为“此曲只应天上有”的《圣经》中的话语，就是那充满大能的话语呢？如经上所说：“因为出于神的话，没有一句不带能力的”（路1:37）。神的话本身难道不是一种神迹吗？难道能够“叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3:17）的话语不是一种神迹吗？它确确实实是神迹，因为它是出于神的口，而且是借着圣灵默示于纸上的。

因而，如果把话语也算在内的话，《圣经》本身就是神迹，因为它的存在并不是自然而然的，而是借着神超自然的大能。而且，就连《圣经》的保存都是一种神迹，没有神的护理，我们根本就无法保证我们手中的《圣经》是可信、可靠的，我们要记得，我们手中的《圣经》可不是希腊和希伯来原文的《圣经》。有趣的是，我们把《圣经》称之为神的话，而不是神的事，是神的话中包含了神的事。这样的说法能够很好地调和话语与事件的偏颇、分割看法。

假设人只有能因着话语相信，这个观点是不完整的。话语和事情是同工的，是启示这枚硬币的两面。当一个人经历神迹之后，通常都会做出正确的回应（也许这些回应的方式有某个层面的问题，但因话语而信的人就没有任何层面的问题吗？），例如承认这位神是真的，是全能的等等。例如主耶稣在迦拿的婚宴上行了变水为酒的神迹后，门徒们便信了他。我们可以说门徒们的信心是有问题的吗？

我们不能断定说他们的信心是虚假的或错误的，《圣经》并没有这么说，最多只能说是信心的起始阶段。我们的信仰不是只有命题，而没有事件，这样的信仰不是基督教信仰，圣经里充满事件，而不只是话语。如果只有话语，那么圣经的历史性质就被抹杀了。主耶稣并不抹煞话语与事件这两方面的任何一个，例如，祂说：“信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言。”（可16:17）

而且，主耶稣甚至责备人见了神迹之后的不信：“耶稣回答说，我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约6:26）“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。”（太11:21）在这里我们要问，如果伴随着话语的神迹不可能产生信心，那么为什么主耶稣会责备人的不信呢？

神迹本身不只是单纯的事件而已，它伴随着某些意义——因为神是为了达到某些目的而施行神迹的，因此，看到神迹的人总能够做出一些正确的判断，而这些判断通常是根据话语对神迹的解释。这两者就是这样相辅相成、相互依存的。于是，接受神迹就是接受其内含的意义，拒绝神迹就是拒绝神迹的意义。基于此点，主耶稣才能够责备那些见了神迹却不信的人，他们拒绝的不只是神迹，也同时拒绝了对神迹的解释。

面对这个问题，我们还要问：话语有优越性吗？无疑，这是一个需要被更多讨论的问题，这里只能一笔带过。话语不能脱离事件而存在，话语是用来解释事件的，而且有一种事件的性质。事件也是用来解释话语的，我怀疑，有没有一种脱离事件的话语？同时，有没有一种脱离话语的事件呢？通常情况下，一个人相信某些话语的时候，也包括相信某些事件，当一个人相信某些事件的时候，也包括某些话语，这两者总是互相伴随的。

在圣经里，经常是神先说一些话，然后再用事情来印证那些话语的真实性，比如说先知们的预言。但有时候是先有事件，然后才用话语来解释那些事件，比如说亚伯拉罕献以撒的预表，以及会幕和会幕中各种物件以及献祭本身的意义等等。有时候，圣经甚至用话语来解释话语，并用事件来解释事件，例如保罗引用神因着亚伯拉罕的信心称他为义的话来发展他的称义论，主耶稣也用道成肉身的事件进一步诠释了旧约中神借着会幕与人同在的事件。

神不只是用话语来教导人真理，也用事件，例如西奈山事件，出埃及事件，十字架事件等等，没有这些事件，哪来的话语呢？没有这些事件以前的预言和以后的对这些事件的解释，人如何分辨得出这些事件有一种特殊性呢？

没有话语的信仰是有问题的；同样地，没有事件的信仰也是有问题的。一个只有经历的信仰是有问题的，同样，一个只有话语的信仰也是有问题的。一个无法经历的信仰是有问题的，一个无法用话语理解的信仰也是有问题的。

当然，现在已经没有启示性的神迹和预言了，但毫无疑问的是，神迹和预言真实存在着。虽然有大批的假先知伪造这两者，结果一大批“神迹”都是假装的，许多“预言”也都没有应验。然而，这两者的存在并不会受这些假冒伪劣产品影响。我们不可以硬生生地把作为神迹的事件与话语剥离，然后站在其中一边，攻击另一方，这完全是没有必要的。我们只能说，单单因着神迹而信，这是不完全的，如果没有话语的解释，人不可能正确地相信和理解神迹；我们应该相信神迹及其伴随的话语。

也正因如此，我们要特别谨慎对待现在那些非启示性的神迹，因为这些神迹一般都是没有从神而来的话语的解释的，我们按照《圣经》的总原则和那些神迹带来的结果来衡量它们，不可轻信，也不可轻易拒绝，不可盲目推崇，也不可盲目拒绝。

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