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苏格拉底之前的古希腊哲学是泰勒斯们的自然哲学，他们思考的是中国《易经》一样的宇宙自然问题，直到苏格拉底一句“认识你自己”，哲学的显微镜才转向了人本身。
孔子说“不愤不启，不悱不发”，不到对方真的有求知欲时，不主动向对方传授知识。而苏格拉底说“我只道我什么也不知道”，对提问者不仅不正面回答，还要不断追问，直到把提问者的思路逼到死胡同。
《金刚经》所记录的释尊与弟子的答辩，就颇有苏格拉底的风格。
《金刚经》的起因是须菩提向释尊请教：想追求最高智慧的人，他的心智应该如何安放？
释尊没有正面回答须菩提，而是用一系列排除法的反问，让须菩提自己向正确答案不断靠拢。一路追问引领，最后得出一个必然的结论——应无所住而生其心。
帕斯卡尔说“人是会思想的芦苇”，如果人只是一棵随风摇曳的芦苇，倒也省了七情六欲煎熬，可悲的是，人这棵大自然中芦苇一样的生物还会思想，知道自己的前途就是必死，于是，追寻生命的意义就成了人的独特功能。
电视剧《士兵突击》中的许三多没有什么文化，但他这根芦苇似乎更能抓住思想的本质。无论战友们拉他去做什么，他一般都会拒绝，他的理由是——那磨（没）意义。
是啊，人生一世到底有什么意义呢？秦皇汉武牛B，可是连苹果手机都没用过，顶多是生前多杀过一些人，死后多拉几个人殉葬，何曾多留住一分一秒的生命？牛B一生，不照样终归尘土吗？即便你掌握了养生之道，长命百岁，长命千岁，你也仍然逃不过千年之后的那一劫。
文章，必有写作者的痕迹；绘画，必有创作者的风格。同样，人是受造之物，人的心灵必然带有造物者的指纹。这个类比让人相信人有永生之路。
人生来就有永生的欲望，宗教的魅力就在于号称找到了与天地同寿的永生之门，尤其是释尊这样的大思想家、大教育家，他用雄辩的说法让人不得不信服——释尊所说的“应无所住而生其心”就是通往涅槃之境的通道。据说禅宗六祖惠能就是因为听到一句“应无所住而生其心”而顿时开悟的。
也许释尊理解5000字的《金刚经》在一般读者来说仍嫌烦琐，于是整理了一个精简版，这就是《心经》。
为了让人确信“应无所住而生其心”是唯一道路，释尊在《心经》里不厌其烦地用了20来个“无”字：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
“应无所住而生其心”，就是拒绝思想，否则，不论修行者思想什么，都会堕入有限，而丧失掉让自己的心智匹配无限真理的可能。
“无所住心”确实摆脱了帕斯卡尔“人是会思想的芦苇”的困境。可是问题也来了，假如“无所住心”是人生的最高境界，那么这样的人和石头又有什么区别呢？
《心经》中的那一长串“无”，刻画的不正是一块亘古的顽石吗？
《心经》最后有一段咒语，释尊信誓旦旦地保证，说这段咒语“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
这段咒语是：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。翻译成汉语就是：泅渡泅渡，大家都向彼岸求渡。
原来这“大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒”竟然只是一句宣传口号。
为什么会这样？
人是受造之物，人心灵中必然印有造物者的指纹，人心灵中的永生欲望也必然来之有据，也就是说——永生有路。
但是，佛不是造物者，他也只是人，是受造物。而受造物永远不可能与创造者平等，永远也看不清造物者的形象。
所谓的“一念无明，缘起性空”的缘起论，只是最有智慧的人类认识的极限——神的地板。
释尊用他的超级智商和诚实，推理出真理存在的必然性，但他没有能力认识真理的本体，没有能力搭建起通往真理本体的道路。他只能把跟随者撂到他能达到的心智思维绝境——石头。
无论苏格拉底追问过多少人，多少问题，无论释尊传讲过几万几千法门，都不可能为人求得永生之路，因为他们都是受造的人。他们有超出常人的智慧和真诚，他们心灵中造物者印上的指纹比常人更加清晰，但仍然一切徒劳。
就像足球天才，满场精彩绝伦的盘带过人，可就是找不到球门的方向，甚至看不到球门的存在。
苏格拉底最后承认自己的迷茫，他说“我只知道我什么也不知道”；释尊赌咒发誓的大神咒也只是一句宣传口号。
生命的问题需要生命解答，而在苏格拉底和释尊的智慧里，人之上不再有生命，所以他们思辨求索的结果，最终只能是茫然，或者石头。
我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。——耶稣
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