盘道

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道，这个词代表真理。求道，就是寻求真理；慕道，就是渴慕真理；修道，就是在实践中接近真理。

世界观、价值观、人生观的不同，乃至千百年的互相杀伐，根源就是对“道”的认识不同。都在说道，但你说的“道”和他说的“道”可能不一样，甚至可能势如水火。所以你有必要了解一下各种“道”的来路，以免误认道友，甚至认敌为友。

听我盘盘各种“道”，知道了这些，不仅能在饭桌上神侃用，更可能彻底改变你的三观。

一、老聃之道：

法出于道

毫无疑问，老聃之道必须放在首位，因为汉字“道”这个概念就是老聃率先提出来的。他说“道”“独立而不改，周行而不殆，先天地生，可以为天地母。强字之曰道，强为之名曰大。”

这个概念涵括了其他各家汉语“道”的概念，以后各家所说的“道”，都有这些属性，包括晚近翻译过来的《圣经》基督之道。

老聃认识到“道”是没有之一的最牛逼，所以得出一个道理：人法地，地法天，天法道，道法自然。

注意，这里的“自然”不是“人与自然”的自然，而是自然而然、“自己”的意思，因为前面说的“天地”已经是自然环境的意思了，它们都要法道，岂有“道”再回来法它们的道理？

《圣经》里摩西问上帝是谁，上帝回答：我就是我。嗯，这就是老聃说的“自然”。

为什么上帝不用个比喻让孩子们更明白一点儿？伊斯兰教有个名词，不论用任何比喻，那都是“以物配主”。

好，老聃说既然“道”最牛逼，那么人理所当然要遵守道、效法道，这样就是修行道、归于道了。那种理想状态就叫“无为”。

道理是这个道理，但事实上除了横路敬二那样的白痴，正常人没人能做到无为。

做不到怎么办？老聃有办法。他首先提出一个总体思路：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

意思是说，天地按照道的规律自然生老病死，人类也应该像万物那样自然生老病死，别整天瞎几把折腾什么芯片、火箭、职称、绿卡啥的，那叫不安分。把这些不安分之心打消，就是无为了。大家都这样的了，就是顺应自然规律、符合大道的无为而无不为了。

嗯，这就是为什么只有横路敬二能那样的原因，因为所有正常人都不二，更不想敬二。

不二不要紧，老聃有办法，他建议“圣人”要发挥领导一切的作用：圣人之治，非以明民，将以愚之；对百姓要“虚其心实其腹，弱其志强其骨，恒使民无知、无欲也。”

实践证明，这招很好使啊。谁实践的？就是号称所谓法家的商鞅和韩非等人。

商鞅给秦国提出了“壹民、弱民、疲民、辱民、贫民”五策。韩非读老子最是到位，他一眼就看出老聃那一套就是“人君南面之术”。

这几招下来，如果还有仗义直言的怎么办？老聃说“有为奇者，吾得执而杀之！”

所谓“法从道出”，没有伟大的《道德经》指导，商鞅那个瘪三想破脑子冒尽坏水也编不出五策。

有人说法家要搞中央集权，老聃则没有这种思想。扯犊子去吧，不集权的话，“圣人之治”的圣人难道只是个村长？

二、庄周之道：

山中一壶酒，或者茶。凉水也行

世人都把“老庄”并提，其实庄子与老子的差别，比孔子和老子的差别还大。

庄子只继承了老子“天地不仁，以万物为刍狗”这半句，对“圣人不仁，以百姓为刍狗”则置之不理。

庄子其实正是老子希望的自觉自愿的刍狗，揣着明白装糊涂的横路敬二。

老子“圣人不仁，以百姓为刍狗”的继承者，是商鞅、是韩非、是鬼谷子、是苏秦张仪、是诸葛亮、刘伯温、姚广孝这些人。这帮犊子都是以这句话为指导思想，世世代代帮着“圣人”们打造一锅一锅的横路敬二。

诸葛亮在蜀中对百姓出尔反尔剪羊毛，姚广孝对朱棣说“臣只知天道，不管民心”，鬼谷子“得权制人，失权丧命”……

庄子正是为了躲避这帮王八蛋，才诞生了自己独特的落拓不羁、保命要紧的哲学。

所谓竹林七贤、魏晋风骨，都是深得庄子之道与庄子同病相怜的人。所以阮咸与猪同槽饮酒，刘伶带锹（喝死即埋）饮酒出行，本质上都是被他们的“圣人”师兄们逼的。

装疯卖傻、假痴不癫的庄周之道，滋养了汉民族独特的艺术审美，从没骨写意到射墨书法，都可以从庄周那里找到理论源头。而没有什么文化的普通人，学到的则是明哲保身的乌龟驼鸟大法。

三、孔儒之道：

求仁得仁

孔子吾道一以贯之忠恕而已，其逻辑原点正是老子所说的圣人之治，孔子的圣人是周公，三天梦不到周公，孔子就感觉自己要活不起了。

周公制礼，就是“非以明民将以愚之”的圣人之治，《礼记-四诛》是商鞅五策的先声，明目张胆理直气壮禁绝了言论、思想、学术、科技甚至服饰的自由。

孔儒讲仁，守位曰仁，守位就是守礼，守礼就是忠恕，忠恕就是一以贯之的“吾道”。

法家的天下中，到处都奔波着儒家能吏的身影，最擅长的是第一术——壹民，也就是洗脑愚民。这种儒家其实是鲁迅所说的坐稳了的奴隶，更多欲做奴隶而不得的儒者，则蜕化成庄周学人，一边愤世嫉俗，一边驼鸟乌龟。

四、墨家之道：

墨家信徒

墨子和老子一样承认“道”的至高无上性，但老子认为“无为”顺道，而墨子认为“有为”顺道。

墨子《天志篇》论述：天地使万物生生不息，证明天地博爱；天地赏罚无私，证明天地平等。从这些自然哲学中，墨子得出了兼爱非攻选贤举能的政治哲学，并带领门人亲身实践。

可惜，尽管墨家“腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风”，为了兼爱非攻舍生忘死，但终究不是老聃后人鬼谷子、韩非之辈的对手，早早就被特么去六虱、除五蠹了。

五、佛禅之道：

枯山水

佛禅之道，视角远比儒道墨宏大，一句“凡所有相，皆是虚妄”，上覆老聃、下盖休谟，而禅宗更早在千年之前就预约了康德。

如果说庄子的逍遥还有被老、孔之徒逼出来的嫌疑，那么佛禅的超脱则全凭看破、放下。正因如此，庄学多愤世嫉俗之气，佛禅则更多悲悯豁达之心。

麻烦在于看得太破，放得太彻，现实生活就变得一团糟。当然他们不在乎这些，还业嘛，了生死要紧。

比较特殊的是禅宗，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”暗合康德的纯粹理性与实践理性的认识，并且更为透彻明晰。

《心经》说揭谛揭谛波罗揭谛，告诉人们的只是“努力努力再努力，游到彼岸是数第一”，问题是彼岸在哪里？菩提是什么？

六、基督之道：

《约翰福音》第一句：太初有道，道与神同在。道就是神。

如此，老子不知其名、强名之大的那个道，就是神；释迦牟尼揭谛揭谛的那个菩提道，就是神；孔子愿意朝闻在夕死的那个道，就是神。

修这个道，不必像庄子的姑射神人一样辟谷餐风，不必像太上老君那样炼丹画符，不必像苦行僧那样落发出家，不必像藏地喇嘛那样乐空双运。只要“尽心尽性尽意尽力爱主你的神，又爱人如己”，就证永恒喜乐的彼岸。

上士闻道，起而习之；中士闻道，将信将疑；下士闻道，大笑之。

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