可以不杀熟吗？

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杀熟，就是同事、朋友、亲戚之间互相坑害，比如传销、借钱赖帐、损人利己等等。

对这种现象，民众不无痛心疾首，但只是怨声载道，很少有人找出原因，更有甚者一边抱怨一边随波逐流。

有一次我去书店，听到两个中年人聊天，说小区卫生环境极差，居民缺少公德意识。二人感慨说：那些乱扔垃圾的人，他们家准保不这样，他们是干净了自己，肮脏了公共环境。

二人愤慨一番之后，跟书店老板询问有没有曾仕强教授的书。老板推荐《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《孙子兵法与人力自动化》。

我憋了半天，最后忍不住说：民众缺少公德意识，正是曾仕强这样人造成的。

二人惊愕，戒备而疑惑地看着我。

我说：你们是喜欢国学的，现在市面上流行的国学无非儒释道法，儒家讲亲亲尊尊，以血缘关系的远近做为社会秩序的基础；释家讲看破放下修忍辱，境由心造、色空不二；道家讲圣人之治非以明民、将以愚之，绝圣弃智，民利百倍；法家是道家的政治实践，愚民弱民贫民杀强民。

儒其实不是信仰，“畏天命畏大人畏圣人言”，决定了它的理论档次太低，至少在王阳明嫁接佛学之前是这样，小学生守则似的东西，无论什么样的大儒无非都是人性上的巨婴。

儒家本质上是道家的工具，儒家的巨婴宿命也是道家安排的。历史上绝少有明确的道家人物站上前台，无论是科举取士，还是所谓国之四维，似乎都是儒家在唱主角，但这是历史最大的假象。

实际情况是几乎所有儒士，骨子里遵循的都是道家明哲保身、相机行事的法则，真正孟子说的“三不”儒家巨婴，仅有方孝孺、文天祥几人而已。

三不，就是富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

以老庄为代表的道家垄断了中国自古至今朝野的根底，得志为老，失意为庄。

老子之道，是堪与佛耶并列的一套形而上学，从道推导出的“德”，就是历代治理者奉行的治理学。《道德经》中的一句话精简明晰地概括了这个关系——天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。而儒家“畏天命，畏大人，畏圣人言”的儒家，说它是道家的工具，一点儿没冤枉它。

道家在得志的时候，就奉行老子《道德经》这一套，但在失意的时候，《逍遥游》的庄子又能接着它，李白说“今朝在世不趁意，明日散发弄扁舟”，就是这个意思。老庄道家是自古至今朝野的根底。

华族历史，就是儒家为枝叶，道家为根底的混沌折腾史。

看破红尘，是佛家的一个标签。这个“看破”不得了，包括人类社会中的大灾大难，天灾人祸，统统看破。一些令苍生饿殍遍野、伏尸百万的魔王级统治者，在某些佛家看来也只是宿业福报，因缘因果而已。

他们不会为人间的苦难痛心疾首，因为那样不如法，会乱了他们的“真如法性”。他们修行的目的正是要超越这些，最终进入无寂涅槃。

这不是佛家独有的，道家也有这种“宏观视野”，天地不仁和圣人不仁指明的正是这种高境界。

有了这些灿烂文化，你们小区的居民当然只管家里卫生，不顾公共环境；看到不平之事修忍辱，忍一步风平浪静；曾仕强讲课时说“把二看成三是大智慧”，《增广贤文》上说：各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。从道家发展出的《孙子兵法》、《鬼谷子》、《三十门计》，哪一家教你要讲公德？

二人表情错愕，说：也不能这么说吧，流传这么多年的经典，不能说一无是处吧？

我说：好树结好果子，坏树结坏果子。如果没有一个正确的根基，书读的越多害处越大，疑惑也越多；反之，如果有一个正确的根基，多读一些或者少读一些，都不妨碍你见识超群。

这二个人所说的小区环境问题，只是一个最常见最微小的缩影，比这严重得多得多的问题比比皆是。根本原因，就是儒家的血缘宗法、道家的冷漠无情、佛家的忍辱混沌、法家的残酷蛮横。

芸芸大众可能并不知道什么儒释道法，也不知道孔释老商，但这些东西经两千年浸淫渗透，早就把自私、懦弱、蒙昧、狡诈的基因植入了人心。

托克维尔考察美国后发现，个人主义色彩强烈的美国人社群自治井井有条，其中发挥重要作用的是教会。

为什么呢？因为他们之间互称弟兄姊妹肢体，这是超越血缘关系的信仰层次的关系；基督徒信守诫命，避免了像佛教那样轻视世俗生活可能导致的无序，而是重视契约；基督徒讲信望爱，与道家的冷漠无情水火不容；从圣经升华出的公治哲学，与法家无条件尊王人治的暴政格格不入。

可以说，共同的信仰让西方的信任超出了家庭，在信守的契约的基础上更加添了博爱。

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