尼采：现代社会里，真正的虚伪更为罕见

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主题：读大哲学家的书

不学西方哲学史，中国哲学也是学不好的‍‍‍‍‍‍‍

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虚无主义的征兆

节选自《西方哲学史讲义》

按照尼采的说法，在他的时代，虚无主义还只是正在到来，或者说，还只是站在门前，但是，他说，这个前景已经在用成百种征兆说话。时代的机体已经种下了虚无主义的病灶，发作还有一个过程，但种种症状说明这个病已经存在。根据尼采在不同著作中的描述，这样的征兆大致可以归纳为三个方面。

第一是信仰上的无所谓态度。尼采讽刺说：“在我看来，今天没有什么比真正的虚伪更为罕见了。虚伪属于有强大信仰的时代，在那个时代，人们甚至在被迫接受另一种信仰时，也不放弃从前的信仰。今天人们轻松地放弃它；或者更常见的是，再添上第二种信仰，而在每个场合他们都依然是诚实的。”一个真正有信仰的人，如果权力机构强迫他接受占统治地位的信仰，他可能表面上会接受，但内心仍坚持自己的信仰。尼采把这种做法称作“真正的虚伪”，就是口和心不一致，口头上顺从，内心中坚持。现代人却是轻松地接受和放弃，因为心中没有任何真正的信仰，信什么就无所谓了，而且口和心是一致的，不会有任何良心不安。这种无所谓的态度尤其证明了现代人没有信仰。所以，尼采又说：“左右逢源而毫无罪恶感，撒谎而心安理得，是典型的现代特征。”

第二是生活方式上的匆忙。正因为没有信仰，现代人就把全部注意力放在外部世界，陷入一种没头脑的匆忙。尼采对现代人的匆忙深恶痛疾，他说：“那种匆忙，那种令人喘不过气来的分秒必争，那种不等成熟就想采摘一切果实的急躁，那种你追我赶的竞争，它在人们脸上刻下了深沟。”现代人就像脸上烙着三个M字母印记的奴隶，这三个M，是三个德语单词的第一个字母。第一个单词是Moment，意思是当下；第二个单词是Meinung，意思是舆论；第三个单词是Mode，意思是时尚。现代人是当下、舆论、时尚这三样东西的奴隶。尼采还说，现代生活就像一道急流，人们拿着表思考，吃饭时看着报纸，行色匆匆地穿过闹市；人们不再沉思，也害怕沉思，羞于宁静，一旦静下来几乎要起良心的责备，觉得这样不对头。在这个时代，勤劳，也就是拼命地挣钱和花钱，成了唯一的美德。正是这种愚蠢的自鸣得意的勤劳，又比任何别的东西更加使人变得没有信仰。

第三是文化上的平庸。我用今天的语言概括为三个特征。

第一个特征，包装文化。尼采说，现代人内在贫乏，彼此厌倦得要命，所以要不惜一切代价把自己弄得有趣一些，于是浑身上下撒满了文化的作料，这样就可以把自己当作诱人的美食端上餐桌了。匆忙使现代人斯文扫地，所以需要用一种骗人的优雅来掩盖自己，于是穿上礼服，假模假式地开派对，所谓教养只是意味着让自己和互相之间对日常的贪婪、自私和卑劣都视而不见。

现代人缺乏创造力，所以需要搜集从前文化的许多碎片来装饰自己，整个现代文化就像是“一件披在冻馁裸体上的褴褛彩衣”。

第二个特征，快餐文化。尼采当然没有用这个词，他用了一个词叫“新闻主义”，指全部文化都向传媒看齐，都成了新闻传播。新闻业有两大特点。第一是当下性，着眼于信息的快和新，因此尼采把记者称作“为当下服务的仆役”。第二是业余性，话题无所不包，但都浅尝辄止，因此尼采把新闻界称作一个寄居在各学科之间的“起黏合作用的中介阶层”。在新闻业的影响下，文化也变得越来越追求当下性和通俗性。尼采说，报刊支配社会，记者取代天才，成了时代的导师。其实，在尼采的时代，传媒不过是数量有限的报刊而已，哪里能和今天这个互联网时代比。你不能不承认，尼采的认识是无比超前的。

第三个特征，娱乐文化。尼采说，现代人由于匆忙的劳作，导致神经疲惫、精神空虚，需要到艺术中去寻求刺激和麻醉。为现代人提供官能上、精神上的刺激剂和麻醉剂，就成了现代艺术主要使命。他讨厌浪漫主义，认为浪漫主义艺术家喜欢制造激情，便是迎合了现代人的这种需要。他还讨厌剧场，认为剧场是为大众准备的，在剧场里，人不再是个人，而成了大众和畜群，“剧场迷信”表明了人们的精神空虚和无个性，他甚至恶毒地称剧场是“趣味上的公共厕所”。

我们可以看到，尼采当年所诊断的时代疾病，今天仍然存在，预言的以虚无主义为特征的时代。