米芾　书
孔仁孟义周礼乐。古代中国，说到底是以仁为核心、礼治天下的礼乐之邦。
“礼是外部规定，义是内心约束”（李零），“仁”是儒家古典正义论的价值基础。正如李泽厚先生所说：“盖由巫（祭祀）入礼（礼乐）归仁（仁义） ，为中华文化关键所在。”
“仁”落实在政治伦理上，就是“正”；“正”体现在审美境界上，则为“中”；“正”须执“中（中庸之道）”，才能成天下大道之“和”。
可见，正、中、和三个字，冥冥中隐含某些神通之处——它们的甲骨文、金文字形，都无巧无不巧地共用了一个“口”。 
 正、中、和三字中的“口”，对应哪一种形素、物象，如何勘定它们的造字原形呢？我个人认为，这个问题是还原汉字真（贞）相，打开“和”字本义的一把密钥。 
１
和，最早见于金文。金文
（和）是由
（口）、
（禾）合成的形声会义字。篆文
（和），承续金文字形。隶书
（和）将篆书字形
写成
。
《説文解字》：“和，相譍（应）也。”许慎的意思是说，“和”是声音（言论）相呼应。
基于《说文》的释义，目前所能看到的字书，大多把金文
（和）解释为由
（口，说话）、
（禾即“龢”，多管乐器）合成的形声字，误认为和的本义是不同言论的彼此响应、合拍，相互协调、融通。
《象形字典》提到了金文异体字
（和）。以
（言）代
（口）的等值代换，似乎可拿来佐证“口”与“
（言论，说话）”的亲缘关系。但如果以此为据，得出“和”的本义是“言论不同而协调”的结论，恐难令人信服。
原因是，“口”并非指代“说话（嘴）”，“禾”也并非“龢”的省变。
２

口形，的确是口字符最基本的形态。
在大部分含“口”字根的汉字中，“口”通常释为口腔（嘴），指人类用来发声和进食的器官（mouth）；口中有齿，齿是龄的构成要素，口亦可指人口（Population），以及与口有关的动作，如“说话”“论说”“言语”（words）等。 
据著名汉字学者安子介先生统计，“口”是用得最多的偏旁部首。稍加留意便可发现，由“口”构成的字，的确多得惊人。比如说，“中國”两字就有三个“口”。
由于“口”在汉字构字中的出镜率及其角色扮演的特殊表现，它的造字原形问题，也就成为扑朔迷离的争议话题。在《甲骨文文字的二重性及其构形关系》一文中，赵诚先生概括指出：
“‘口’在偏旁中至少代表七种对象，也就是说‘口’这一形体至少由七个形素构成。”赵诚认为，口的甲骨文字形为
（口）形（
，曰），也象开口器皿之形（
，合）、窗口之形（
，向）、坎穴之形（
，各）、眼睛之形（
，觀），又象某种物体（
，司；
，后；
，占），或仅作文饰，无实际意义（赵诚：《古代文字音韵论文集》，中华书局，1991年11月第1版，第45－47页）。
除了上述七种形素之外，“口”也可用于表示辰宿等发光天体（
，星）。
著名日本汉学家白川静先生对甲骨文、金文中最常见的“口”，经反复求证指出：
上古时期的中国充斥着混沌的巫术，口指代的是巫术时期的祈祷、祭祀用器（《汉字百话》，中信出版社，2014年5月第1版，第26，27页）。
据此，在《千字文溯源：正》一文中，窃以为，由
（口，祭器）、
（止，足迹）会意合成的
（正），本义是以共同信仰的力量，召唤朝圣者朝拜、迁徙，后引申为出征，为信仰而战的意思。
同样，在《千字文溯源：中》一文中，我个人认为，由
（口，祭器）、
（旌，旗帜）会意合成的
（中），是一种在祭祀礼仪中置于中场（中心位置），用于调音律、定起始的缶、鼎、柷、鼓等乐器，有的还饰以羽、旌（唐兰先生认为“中”像“旗之游”），兼以观风向、测日影。
由于不同时期不同族群使用的材质不同，“中”的形符
或取象于匏（笙）土（埙、缶）丝（琴、瑟）竹（籥、篪）木（柷、敔）石（罄）革（鼓）金（鼎、缶）等乐器；同时，这些乐器又是礼器，表达祭祀者的意向、诉求，向天祈祷，娱神自娱。
所以，无论“正”还是“中”，其中的
（或
，口，祭祀乐器）皆与祭祀礼乐有关，表达了天人同频、礼乐谐和的审美境界。和，也不例外。 

３
“和”中的“口”，早期恰恰是指“缶（口）”之类的外廓摩画，写作“和”；后以“龠（
）”代“口”写作“龢”。无论是“口”还是“龠”，含义是相同的，指的都是祭器、礼器、乐器。
所以，“口”“龠”有等值关系。古籍中，“和”与“龢”可混用，尤其是书法作品中，以“龢”代“和”的现象很普遍。后“龢”又被“籥”代替，简化方案出台之后，龢废而不用。 
事实上，“和”与“龢”中共用的偏旁“禾”，并不像许慎所说，仅表音。它还以形示义，字形取象于糜子（[méi zǐ，稷、黍），是成熟谷物的写实，描绘的是秋收时节以“稷”祭月祀神的场景，这种场景同时保留在“穄（jì）”与“盉”等字中。 
人面盉 
河南安阳市殷墟出土 美国费利尔美术馆藏
盉，古代青铜酒器。盛行于殷代及西周初期。东汉许慎《说文解字》:"盉，调味也。从皿，禾声。"即是用于调和酒味浓淡的器物。王国维《说盉》：:"盉乃和水于酒之器，所以节酒之厚薄者也。"郭沫若《长安县张家坡铜器群铭文汇释》:"金文'盉'从禾者，乃像意兼谐声。故如《季良父盉》，字像以手持麦秆以吸酒。"一说，调五味之器。
《礼记》记载的“四时之祭”，其中“秋祭曰尝”，指的正是秋分时节以新禾祭月祀神的习俗。
“禾”不仅是祭品（谷物），还表达了时间概念。以时间（禾）融入空间（口），以空间（场景）表明时序（秋分），这是古人惯用的手法，以体现天人合一、民胞物与的世界观。
农耕时期，“禾”当是先民从谷禾一岁一枯荣的自然现象中，所感悟到的较大尺度上时间的流逝（最早用太阳的东升西落来计日，是较短的计时单位），“
（年）”“
（季）”的甲骨文字形中，均含有“
（禾）”字符，显见是成熟而低垂的谷禾之象。
另外，“禾”不仅是融入了时间节令的自然物象，也是祭祀礼乐中的听觉体验与祭以新禾的味觉、嗅觉感受的叠加。
《中庸》，作者子思，与《大学》《论语》《孟子》并称“四书”
这种从视（祭祀场景）、听（祭祀礼乐）到味觉、嗅觉（祭品分享）的审美复合效应，在《中庸》中得以升华为情感体验、天地秩序。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）
从这里我们可以看出，“中”是万物之根本，“和”是人伦之归宿，由“中”致“和”，便可实现天地万物各得其所、各归其位，各守其节，各配其德，从而达到万物和谐相处、生长繁育的“保和太和”境界，乃至实现“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的天下秩序。
这表明，“中”与“和”，是可以互训互释的。《说文解字》：“中，和也。”朱骏声的《说文通训定声》与日本学者高田忠周的《古籀篇》，也都采用“中，和也”的说法。
由此可知，“中庸”是“中和”的具体运用；“中庸”是方法，“中和”是境界。所以，尽管孔子对“中庸之道”推崇备至，孔子所追求的最高境界还是“中和”。
和为贵
４
“和”作为我华夏文化基因，是中国传统文化的元典，它的丰富而深厚的内涵，构成独特的“和文化”，与“合文化”又共同构成“合和学”。
“和”文化是以和谐之内涵为理论基础的文化体系。“和文化”形成于夏商周三代，广泛地运用于先秦时期。时至今日，“和为贵”“和气生财”“家和万事兴”“万邦谐和”等所饱含“和文化”意蕴的用语，依然当下的热词。
“中”“和”与“中和”，既是具有普适意义的世界观、方法论，又是我华夏先民最高的审美情趣、理想境界。

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