魏晋玄学虽有文字注疏，却也重在讲议，其形式则在于清谈。汤用彤先生在《读〈人物志〉》中说：「魏初清谈，上接汉代之清议，其性质相差不远。其后乃演变而为玄学之清谈。」
从中可见，清谈并非玄学特有的论学的形式。但清谈显著于历史文化，则玄学可谓功不可没。
始于郭泰，成于阮籍
魏晋的清谈重于玄学之论，而远于人事之议。清谈并不是处士横议，臧否人物，而更多是与「具象」有别的「抽象」论议。其次，清谈的内容虽然是抽象的，但也不止于玄学。
譬如钟会与傅嘏辩才性，王弼与何晏论老庄；阮籍的《乐论》、嵇康的《声无哀乐论》都在其清谈的范畴之内。清谈在其内容上，可以涉及道家、刑名和儒家等论题。
这些论题以老庄之学为中心，涵盖了名教与自然，崇有与贵无，以及才性与玄理等哲学范畴。
△ 明·陈洪绶·《人物图轴》
与汤用彤先生不同，陈寅恪先生对其清谈更是确有所指。在《清谈误国》中，他说：「所谓清谈，实始于郭泰，成于阮籍。」郭泰是汉末党锢时期的名士，好议论时政。
党锢之祸起，虽其幸免于难，但却因哀其同类，抑郁悲愤而死。至阮籍之时，时世之恶更甚。所以阮籍不愿论是非，崇尚玄理，推崇自然玄学的清谈之风，隐却了经世道统的鸿鹄之志。
而在阮籍之前，何晏、夏侯玄与王弼等名士也时常雅集清谈。然而陈寅恪并不认为清谈成于何晏。何以清谈成于阮籍，而不成于何晏呢？陈寅恪对清谈有其政治势力的考量。
△ 宋·佚名·《山坡论道图》
何晏等依附曹魏政权的势力，在曹爽的庇护下风雅清谈。直至「高平陵事变」之后，曹爽失势，何晏等人不得以苟全性命。而阮籍的清谈，却是在政治视野之外，性命堪忧之际，故而阮籍的清谈更有一种隐士的风雅姿态。
当时，摄政曹魏的司马昭品鉴阮籍时，谓其「天下之至慎」。由此可以知道，阮籍等人的清谈具有三个特点；其一，是隐，隐忍自身的政治抱负；其二，是慎，谨慎言行以免于性命之忧；其三，是清，借清谈玄远，而论议自然与名教的关系。
陈寅恪指出，「清谈之风」成于阮籍，正是阮籍这种不谈实事、空发议论的自全之策开启了后世清谈之风。
在阮籍、嵇康之后，清谈渐渐丧失了阮籍等人清谈背后的谨慎和隐逸，多了奢靡之风，庸俗之气。西晋的政治昏聩，清谈则成为政治上的附庸风雅。
△ 无款山水·南宋·佚名，绘高士乘舟赴幽谷观瀑清谈
兴于王戎，实为矫饰
陈寅恪还认为，清谈之风虽成于阮籍，其兴盛却应归功于王戎。竹林七贤的王戎和山涛，从政治立场上来看，与阮籍、嵇康不同。
王戎、山涛虽然与阮籍、嵇康为挚友，但其政治渊源与司马氏关系更近，而阮籍、嵇康则更倾向于渐而失势的曹魏。
在司马炎称帝建立晋朝之后，王戎官居显要，在朝中可谓呼风唤雨，与之前的隐而不仕形成了强烈的反差。此时的王戎，需要为自己这种转变寻找一个解释的理由，于是推出老庄之学与周孔之学无甚差异、实乃同源的说法。
△ 《苍崖高话图》·明·沈周，危崖苍松下两位高士对坐清谈
维系这一说法的就是以玄学空谈作为矫饰，以掩藏其中不可调和的逻辑谬误。于是，晋朝名士纷纷效仿，上居朝堂、下存风流在清谈的掩饰下不仅成了正 统，更是成为席卷整个晋朝的恶劣风气。
这种清谈之风在东晋时达到了顶峰。清谈既可以苟全性命，也可以昏政亡国。故而，陈寅恪说：「清谈误国是西晋亡国的原因之一。」
那时，西晋官场的风气是这样的，一面奢谈名教与自然「将无同」，一面穷极奢侈享受。名士与高官合为一体，而变乱就在这种风气中孕育。此风不到西晋最后灭亡，不能终止。
△ 《绥山桃实图》·明·张宏
其实，与阮籍同时期的名士傅玄，早就看到了清谈的弊病，并且上疏朝政。傅玄《举清远疏》云：「近者魏武好法术，而天下贵刑名；魏文慕通达，而天下贱守节。其后纲维不摄，而虚无放诞之论，盈于朝野，使天下无复清议，而亡秦之病，复发于外矣。」
傅玄上疏针丘清谈，成为西晋清谈误国的谶语，然而清谈并没有随西晋亡国而结束。
西晋画上休止符之后，清谈之风仍然延续到东晋，其风格又发生转变。陈寅恪的观点是，魏晋清谈可分前后两期：前期为魏末西晋时代，后期为东晋一朝。
△ 《高逸图》·唐·孙位
前期还有士大夫借清谈以表示本人态度，以及辩护自身立场的东西；而到了后期，清谈仅仅成为口中或纸上的玄言，已失去政治上的实际性质，只作为名士身份的装饰品。
东晋名士们清谈不绝，只是再也难见阮籍、嵇康等文人所践行的，清谈最初的风度和气质而已。
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撰文｜杜篆之
本文节选自知中ZHICHINA

特集005《竹林七贤》

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