本周妥拉段落
Tetzaveh
首次提到大祭司服饰上的乌陵和土明配件：
וְנָתַתָּ אֶל-חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט, אֶת-הָאוּרִים וְאֶת-הַתֻּמִּים
又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里...（出28:30）
从简单层考察，乌陵אוּרִים是光的阳性复数，土明תֻּמִּים是完全תָּמִים的复数，放在一起代表“完全的光”。
以色列余民在上周解经“基路伯的脸”的亮光下，认为乌陵和土明也隐藏了雅各和以扫的奥秘。
哈西德运动的代表分支Chabad的第一代拉比Alter Rebbe引用Arizal说：雅各源自修补的世界（Tikun），而以扫源自混沌的世界（Tohu），混沌世界的光高于修补世界的光。先有混沌世界的光，因为太亮，器皿不能承受而因此破裂，形成混沌世界跌落的火花，然后才有修补的世界，其目的是修补跌落的火花，该火花在底层的物界表现为以扫。以扫在源头高于雅各，所以是以撒的头生子。
以扫代表基督教，雅各代表犹太教。基督教有弥赛亚的光，但缺乏妥拉的器皿；反之，犹太教有妥拉的器皿，却没有弥赛亚的光。
妥拉称雅各为“完全人”אִישׁ תָּם（创25:27），中文翻译为“为人安静”。其中的“完全”תָּם和“土明”תֻּמִּים为同一个单词，所以，雅各对应土明，代表器皿。
以扫的祝福是“依靠刀剑度日”（创27:40），意思是没有和平，但以扫עֵשָׂו的数字376恰恰是和平שָׁלוֹם的数字。经文“行使和平”的数字是715，正好和完全人相同，一个代表以扫的潜能，一个代表雅各的潜能：
完全人
אִישׁ תָּם
751
行使平安
עֹשֶׂה שָׁלוֹם
751
有真理
יֵשׁ אֱמֶת
751
耶鲁大学的校徽也采用“乌陵和土明”的希伯来文，并用拉丁文翻译为“光和真理”。尽管土明不是真理的意思，但在拉比传统里，雅各对应真理，而且上面的希伯来文数字也挑明，完全人雅各和行使和平的以扫都有真理，所以耶鲁大学的领受也是符合妥拉的。

为什么要将乌陵和土明放在决断的胸牌里？大祭司在求告神的时候，乌陵会发光照亮胸牌里面的十二个宝石，宝石上有十二个支派的名字，大祭司根据宝石上发光字母的不同排列组合来判断神的旨意。
妥拉启示的十二个宝石的名称如下所示，其希伯来文字母的数字之和是4142：
红宝石红璧玺红玉
绿宝石蓝宝石金钢石
紫玛瑙白玛瑙紫晶
水苍玉红玛瑙碧玉
אֹדֶם פִּטְדָה בָרֶקֶת
נֹפֶךְ סַפִּיר יָהֲלֹם
לֶשֶׁם שְׁבוֹ אַחְלָמָה
תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם יָשְׁפֵה
4142
乌陵和土明的数字之和是757：
乌陵土明
הָאוּרִים הַתֻּמִּים
757
因为乌陵的光通过土明反射照在十二块宝石上，所以，我们应该计算十二块宝石的数字和乌陵土明的数字之和：
4142 + 757 = 4899
令人震惊的是，4899是4900缺1，其中4900是70的平方。这里隐藏了什么奥秘呢？
数字1和70总是光和器皿的镜像关系，因为字母Alef的数字是1，字母Ayin的数字是70，两个字母总是代表光和器皿的关系。
4899加上对应光的字母Alef的数字1后等于4900，正好是对应器皿的字母Ayin的数字70的平方。
数字70本身既是雅各下埃及的人头数（创46:27），同时也对应外邦国的数字。数字1代表雅各和犹太教，从外邦中分别出来；而数字70代表以扫和基督教，散居在外邦之中。
这又是一个巧妙镜像关系：代表光的基督教散居在代表器皿的外邦70国之中，而代表器皿的犹太教却又从70国中分别出来成为1，成为照亮外邦的光！
弥赛亚מָּשִׁיחַ的数字是358，胸牌חֹשֶׁן的数字也是358，所以胸牌代表弥赛亚。正如基督教和犹太教只能在弥赛亚里合一，所以乌陵和土明必须放在胸牌里。
乌陵，土明，胸牌的数字之和是1115，这就意味着其中点数是558，正好是雅各以扫יַעֲקֹב  עֵשָׂו的数字：
乌陵土明
הָאוּרִים הַתֻּמִּים
757
胸牌
חֹשֶׁן
358
1115

金灯台
Vilna Gaon解经金灯台说：金灯台有7个枝子，11个球，9个花，以及22个杯子。四个部件的数字加在一起是49，对应通达的50道门缺1。
整个金灯台作为一个整体代表1，所以，金灯台的整体加上细节对应通达的50道门。
四个部件的数字是1234，正好等于冠冕，智慧，通达，知识的数字：
枝子杯子
球花
קָנֶה  גָּבִיעַ
כַּפְתּוֹר  פֶּרַח
1234
冠冕智慧
通达知识
כֶּתֶר חָכְמָה
בִּינָה דַּעַת
1234
金灯台代表什么？拉比传统说，人如果想要财富，应该向北祷告；如果想要智慧，应该向南祷告。
帐幕入口朝东，所以陈设饼向北，代表财富；金灯台向南，代表智慧。妥拉是智慧，所以金灯台的光代表妥拉的光。
启示录1:13说：“灯台中间有一位好像人子”，意思是弥赛亚在灯台的中间，这是什么意思？
所谓中间就是中点的概念，灯台的希伯来文展开的数字是715，而数字715的中点数正好是358，弥赛亚מָּשִׁיחַ的数字：
灯台展开
מם נון ואו ריש הא
715
如果我们将上面的字母进一步展开，数字之和等于1530，正好是153条鱼的10倍，代表耶稣的门徒作“世界的光”（太5:14）：
灯
台
第
二
次
展
开
מם מם
נון וו נון
וו אלף וו
ריש יוד שין
הה אלף
1530
橄榄油的光
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן  זַיִת זָךְ כָּתִית--לַמָּאוֹר: לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד.
你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着（出27:20）
橄榄必须要通过挤压后才有橄榄油，才能用来点灯。经文里的“捣”或“挤压”是כָּתִית，拉比解经说，单词前面两个字母כָּתִ的数字是420，对应第二次圣殿站立的时间段；后面两个字母ית的数字是410，对应第一次圣殿站立的时间段。
所以，“挤压”一词暗示了两次圣殿站立的时间，一共是830年。圣殿对应人的身体，金灯台的光对应人的灵魂。
正如橄榄要经历挤压后才能点灯发光，人必须要经历苦难后灵魂才能发光。挤压代表经历苦难，发光却是喜乐，这是“痛并快乐着”的经典诠释。经文里“挤压后发光”的数字是1107：
挤压后发光
כָּתִית לַמָּאוֹר
1107
两个单词有9个字母，这就意味着每个字母的平均数是1107 / 9 = 123，而123是“苦难”的数字，但“苦难”的三个字母重新组合后又成了“喜乐”，代表苦难和喜乐之间的转化：
苦难
נֶגַע
123
喜乐
עֹנֶג
123
【Sefer Yetzirah】说：没有善超过Oneg（喜乐），没有恶超过Nega（苦难），就是引用上面两个单词的不同排列组合。
摩西的名字
摩西的名字没有出现在本周妥拉段落Tetzaveh里，拉比解经认为，这是因为在金牛犊事件后，摩西为了救以色列人主动要求神抹掉他的名字：
וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן--מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר  כָּתָבְתָּ.
倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名（出32:32）
拉比Baal HaTurim发现，妥拉段落Tetzaveh一共有101个单词，正好是摩西名字展开的怀孕数，如下所示：
摩西怀孕字母
מם שין הא
101
所以，尽管从简单层考察，摩西的名字被抹掉了，但在奥秘层，摩西的“本质”仍然在经文里，因为“怀孕数字”代表名字的本质。
每年学习妥拉段落Tetzaveh，总是在十二月初七前后，按照拉比传统，十二月初七是摩西的生日，同时也是摩西去世的日子。
拉比Chasom Sofer解经说，上周妥拉段落Terumah的最后一个单词是נְחֹשֶׁת（铜），正好可以拆成挪亚נֹחַ和塞特שֵׁת的名字，而本周妥拉段落Tetzaveh的第一个单词是וְאַתָּה（你），这里的你当然是指摩西。ChasomSofer奉YalkutReuveini的名说，摩西是挪亚的轮回，而挪亚又是塞特的轮回，橄榄“油”שֶׁמֶן的三个字母正好是塞特，摩西，挪亚שֵׁת מֹשֶׁהנֹחַ的首字母。
挪亚是个义人，那是相对而言，因为他那个时代完全败坏。挪亚的问题是没有走出自己的个人世界去影响外面的世界，所以圣经将大洪水称为挪亚洪水מֵי נֹחַ（赛54:9），因为挪亚没有积极地影响和改变他那个时代的人，所以整个时代的罪都归咎在挪亚身上。
如果挪亚的罪是因为他没有为自己同时代的罪人祈求赦免，反以义人自居，有点“出淤泥而不染”的孤傲；摩西的修补恰恰是因为他甘愿牺牲自己的永生，宁愿自己的名字从生命册里永远抹掉，也要为犯罪的以色列会众祈求赦免。
Arizal解经说：当摩西请求神抹掉自己的名字时，经文是מְחֵנִי，四个字母重新组合后正好是挪亚洪水מֵי נֹחַ，所以摩西的自我牺牲修补了挪亚的罪。
双子之争
上周我们分享说，圣经的主线是双子之争，而大祭司的衣服有协调双子之争的功效。
妥拉规定羊毛和细麻不能掺杂作衣服：
לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז, צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו
不可穿羊毛，细麻两样搀杂料作的衣服（申22:11）
但大祭司的衣服却偏偏违背这条诫命，采用羊毛和细麻搀杂：
וְהֵם יִקְחוּ אֶת-הַזָּהָב, וְאֶת-הַתְּכֵלֶת וְאֶת-הָאַרְגָּמָן, וְאֶת-תּוֹלַעַת הַשָּׁנִי, וְאֶת-הַשֵּׁשׁ
要用金线和蓝色，紫色，朱红色线，并细麻去作（出28:5）
Rambam在【Mishneh Torah】里解经说：每当妥拉提及שֵּׁשׁ时，总是指细麻（上面和合本也如是翻译）；每当妥拉提及תְּכֵלֶת时，总是指羊毛染成天蓝色；每当妥拉提及אַרְגָּמָן时，总是指羊毛染成红色（上面和合本翻作紫色）。
为什么大祭司的衣服必须采用羊毛和细麻混纺？
【Zohar】认为妥拉禁止羊毛和细麻混纺是因为亚当的双子之争。亚当的头生子该隐向神献“地里的果子”（创4:3），老二亚伯向神献“头生的羊”（创4:4）。拉比解经说：该隐献的是亚麻籽，所以称为“地里的果子”；亚伯献的头生羊对应羊毛，其结果是历史上第一桩凶杀案。该隐因为嫉妒，杀害了自己的弟弟亚伯。
拉比Shimshon Refael Hirsch解经认为，羊毛来自动物，相对植物属高端，动物和植物的区别是动物具备思维能力；细麻来自植物，相对动物属低端，植物和动物的区别是植物代表繁殖。思维对应意念，繁殖代表本能。低端的植物应该服务于高端的动物，而不是反过来。在人的层面，动物对应人的自控力，植物对应人的本能，人的自控力应该能够控制人的本能。
该隐没能控制住自己的本能，所以妥拉命定代表植物的细麻和代表动物的羊毛不能掺杂，但在大祭司的层面，这种禁忌不再有必要，因为大祭司代表协调矛盾。羊毛和细麻代表两个矛盾体，代表双子之争，这个矛盾在大祭司里合一，正如经上记着说：
因他是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙（弗2:14）
令人震惊的是，在大麻风病的经文里（利13:52）出现了“在羊毛里或在麻里”的短语，该短语的数字之和是1171，正好是基督教犹太教的数字：
在羊毛里或在麻里
בַּצֶּמֶר אוֹ  בַפִּשְׁתִּים
1171
犹太教基督教
יְהֻדוֹת נַצְרוּת
1171
胸牌和以弗得
【Zohar】解经说：乌陵在胸牌里显示，土明在以弗得里显示，所以胸牌和以弗得的关系对应乌陵和土明的关系。
胸牌挂在大祭司的胸前，代表前面；以弗得挂在大祭司的腰后，代表背面。前面代表光明，背面代表黑暗，大祭司穿戴胸牌和以弗得协调光明和黑暗的矛盾。
大祭司通过胸牌里面的乌陵和土明求告神，但圣经告诉我们，祭司也可以通过以弗得求告神：
וַיֵּדַע דָּוִד--כִּי עָלָיו, שָׁאוּל מַחֲרִישׁ הָרָעָה; וַיֹּאמֶר אֶל-אֶבְיָתָר הַכֹּהֵן, הַגִּישָׁה הָאֵפוֹד
大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说，将以弗得拿过来（撒上23:9）
乌陵和土明只能在帐幕或圣殿里使用，而以弗得可以被祭司领出来随意使用。
四个物界的数字之和是1206，正好是光的数字，其中Alef算作1000，代表大光：
胸牌以弗得
乌陵土明
חֹשֶׁן אֵפוֹד
הָאוּרִים הַתֻּמִּים
1206
大光
אוֹר
1206
这个大光代表基督教和犹太教合一以后的大光。
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