赵孟頫  书

三千年前的星图，跟今天所见大约没有突兀的两样；三千年前的华夏先民与今天的芸芸众生相比，却有着完全不同的某种超验的敏感，他们深邃无底的视阈，交替映照着太阳与北斗——天空中，既照古人也照今人的两大星体。
在古人看来，太阳与北斗昼夜轮值，或普照大地，带给万物生机，或左右物候，指导着先民作息，赐予人类最初的时间概念和方位意识。也因此，太阳与北斗成为人间一切信仰膜拜的源头，中华文化密码的两大坐标。 
白天看日出日落，夜间观斗转星移——这样的物象场景，如果我说这是汉字“的”的造字本相，你可能不以为然。可是，小篆时期的汉字“的”，明明白白地写作
（旳）：左边是“
（日，太阳）”，右旁是“
（勺，北斗）”；一个在白昼炫目，一个在黑夜耀眼
。
只不过，有的篆文
（的），将早期篆文的“
（日）”写成了“
（白）”，这才以讹传讹，成为楷书“的”误写的源头，以至于我们今天浑然不知它的来龙去脉。

“的”，在现代汉语3000常用字中，出镜率最高。在虚化为助词之后，它还保留着真实的本相、鲜明的色彩。《千字文》第189句“渠荷的历”中的“的”，就通常释为“鲜明的样子”（《汉典》）。这是为什么呢？
《说文解字》：“旳，明也。从日，勺聲。”字圣许慎的意思是说，“的”是一个形声字，声旁“勺”只发声而不表义。
持不同见解的文字学者纠正说，“勺”是“灼”的省略，既表音又表义，强调的是日光强烈醒目。央视百家讲堂主讲人，一位知名学者甚至认为，勺是“钓”的省变，“的”是“钓太阳”的意思；也有学者认为，“的”是用勺子舀太阳。
我个人认为，“的（dí）”作为”“目的”“标的”的象形符号，甚或具体到“箭靶”“莲子”的喻义，以及女人的“酒窝”等“鲜明”而“确定”的义项，不可能排斥在茫茫黑夜的神秘关照之外，形成一个漫长无目标的时间空场。
因此，“的”字右边的“勺”，既不是拒绝示义的发声附件，也不是“舀”或者“灼”“钓”的省略，而是遥指夜空中显赫的“北斗星”，它与左边的“日”，乃至后来由“日”演变成的“白”，联袂构成24小时“白+黑”全天候天象景观，作为“明明白白、准确无误”的视觉参照，具有强烈的目标性和定位感。
于是，古人用“勺”字加“示（礻）”旁，就顺势造出了“礿（yuè）”字，表明“礿”是“杓（biāo，北斗的斗柄）”的祭拜仪式，后逐渐衍化为古人专门祭祀北斗星的夏祭仪规。《尔雅·释天》：“春祭曰祠。夏祭曰礿。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。”同理，用“勺”加“木”，指称“斗柄（杓）”；用“勺”加“酉（酒）”指称舀酒敬神祭祖时既斟又酌的仪程。 
古代星相图，北斗是由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星组成。古人把北方天空七颗星连缀起来，想象成一把舀酒祭神的“斗”或“勺”，故称北斗或勺星。
天枢、天璇、天玑、天权四星组成斗身，叫作魁（即文曲星，“魁”字中的“斗”与“勺”同义）；玉衡、开阳、摇光三星组成斗柄，叫作杓（biāo，“杓”字的“勺”与“斗”亦同义）。 
由于北斗星之斗柄，作3600圆周运动，在不同季节和夜晚的不同时间，出现在天空的方位不同，古人便根据斗柄（杓）所指的方向来断定季侯：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。（《鹖冠子·环流》）
曾侯乙墓漆箱
闻一多认为：“古人想象天随斗转，而以北斗为天之枢纽，因假北斗以为天体之象征。”（《闻一多全集》第2册第247页）。我华夏先民自古就把北斗星（北极星）视为天极所在和宇宙万物生命发源地，故有“众星拱斗”之说。
斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。（《史记·天官书》）
湖北随县擂鼓墩曾侯乙墓出土漆箱盖上所绘《青龙白虎二十八宿图》，双古堆汉墓出土的六壬式盘，都是以北斗七星居中，二十八宿在周围。
既然季节愿意接受北斗的节制、调度，并随斗柄而转移，整个天体看起来都是围绕着它在运转，那么，古代智者立即拜倒在“勺把子”之下，也就顺理成章了。最早的北斗崇拜，大概由此而生。
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