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和朋友聊宗信问题，有朋友说到科学与宗信的关系，问“科学的尽头是什么？”
这是一个比较常见的问题，问者想暗示什么，大家都明白。
其实科学无所谓尽头，它的目的也永远不是取代信仰，它只是一种处世态度，就是实事求是。
没有这个态度，至少冤案、病痛、生活中的麻烦，会比现在多无数倍。
无论何种信仰，无论何种意识形态，能让最多人服气的，只能是科学的实事求是。
但是它确实不断引发信仰危机，在许多人看来它是信仰的害虫。
不过在另一些人看来，实事求是的科学态度，也正好无意中把信仰者不断逼入窄门。
打个比方，我的读者粉丝，初时一些挠痒痒的文字圈了好多粉，但深入下去之后，中医问题，汪精卫问题，俄乌问题，最后剩不下几个好友了。

对于教会来说，这种洗粉貌似就是分裂，但对于信仰来说，这是淘金。它不仅不摧毁信仰，反而是一种超级洗粉，留下的都是精金。
有人说，实事求是与信仰的矛盾如何调和？
其实根本不用调和啊，这在康德和休谟那里都不是问题。
人力能达到的，就用科学态度对待，人力达不到的，就用信仰去完善、提升，哪有什么矛盾呢？不仅不矛盾，而且相互助力。
洛克的许多理论都用“十诫”为公理而延伸证得，因为除了这些先天诫命之外，其他都是人力能达到的，唯有这些先天诫命的源头，是人力达不到的。
科学无所谓尊重，科学其实只是实事求是的态度。实事求是应该是人的本分啊，本分有什么可尊重的。
不作假见证，这是十诫里的。科学就是如何尽量避免假见证。
许多人看到布查街头的尸体图片就骂俄罗斯，在证明无误之前，其实这就是作假见证。
非宗信徒，只要他真有实事求是的精神，就至少不会坏到拜登那样的，而拜登恰恰自称基督徒。
著名的双盲法，就是一种避免假见证的力求实事求是的科学方法，如果跟信仰有关，那就是它最大限度避免了作假见证。

休谟是怀疑主义者，他也怀疑上帝的有无，但正是这种无法破解的怀疑，让他自诩有了真信仰。
可休谟又是经验主义大师，怀疑主义者为什么又能成为经验主义大师呢?应该成为第欧根尼或者庄子那样的人才合理啊。
这就是上面我说的，人力能达到的，用实事求是的态度，人力不能达到的，坚信那里才有真理的本源。
经验本身也是要怀疑的，没错，但休谟说这却是对人来说唯一比较可靠的方法。
佛教世界为什么和基督教世界在世俗作为上判然有别?就是因为佛教更知道经验可能是假的，所以干脆不作为。
而基督教世界接受了休谟的主张，经验虽然可能是假的，但那却是人唯一可使用的材料。
洛克的文章中，“理性”一词非常重要且常见，但他却是与理性主义水火不容的经验主义鼻祖。为什么?因为洛克的“理性”是指在人力能及的领域运用理性能力去实事求是；而理性主义呢，是预想框定了未知领域的真理，然后削足适履。
中医药体系，就是理性主义的一个典型，先设定阴阳五行的宇宙真理，然后天下万物塞进个模板。以前苏联遵循的主义，也是这个模式，本质都是巴别塔思路。
对经验的处理，当然需要理性，这就是洛克说的那种理性。但在经验之外的东西，理性无用，只能信仰。
玄学和迷信者，就是搞不清这个关系，他们不会处理经验材料，只好把玄学臆想化为处理经验的手段，比如跳大神、牛粪防疫、双黄莲蓉月饼。
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