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· 水姐 | 文  关注秦朔朋友圈 ID：qspyq2015 ·
我最早开始“水姐”署名写稿子，就是在2016年写王阳明的时候。我算是财经媒体里挺早写这个人物的。以水命名，是觉得自己火性大，耐心不足，需要修炼，而选王阳明及其心学作为入口，也是心灵感应、水到渠成之事。
现在这个年代，可能跟心学诞生的时候，有点像。新的理性主义发展到一定阶段，又到了困境之中，开始找存在主义的帮助。人们更加重视内心感受，那些社会制度、商业模式、发展范式、规矩和传统，又开始束缚内心，但觉醒却无处不在，总在探究“你我该如何存在”，享受灿烂，忍受腐烂。看着世界突变，战争也从幻想变成真相……
所以，六年后，我决定再写写心学和王阳明。
心学的诞生和繁荣，其实有个关键人物序列。
首先有个人，是心学的启蒙者，叫吴与弼（1391～1469年）。他是理学家，以传播理学为己任，是“二程”（程颢和程颐）粉丝，觉得此二圣语气温和、娓娓道来、不疾不徐，“自然令人心平气和，万虑俱消”。
我现在觉得，一个人具有一出现就令人不再浮躁、焦虑的能力，这才是自身修炼得好的表征。这个能力，现代人比较缺乏，大家都比，都卷，彼此相见更焦虑。
吴与弼认为，人欲是不能胜过天理的，但他对人性保持乐观。正因为这些积极、平和的力量，他衍生出自己的核心理念，叫“静时涵养，动时省察”。
“人之遇患难，须平心易气以处之”，人越是在困厄之中，越要平心静气。还要注重“克己”，使得内心保持清澈，好好生活、好好做事。
你看，古人开出的药方其实都是差不多的，当你遇到挫折、困难的时候，就是安静，低耗，但不是躺平，而是修炼出一种完整的哲学观来。
心学的创始人公认为是岭南人陈白沙（1428年11月27日—1500年3月9日）。他26岁（注：本文的年龄都是周岁）到了江西临川拜吴与弼为师。从此，吴与弼的“静”学在他心里埋了种子。回到家乡之后，他建造了春阳台，闭关十年，有数年不出门，潜心学习。
在现实社会中，他得学习考功名，但他发现，知道了那么多的圣贤案例和大道理，还是不知道怎么立住自己的心，建立自己的业。显然，外在的规则体系跟自己的内心秩序，其实是两个系统。
在外在命运的安排里，他这么努力学习，考了三次会试都没中。最后一次尝试再考，却因为自己的旧疾复发和母亲病重，放弃了考试。
后来，他的人生，就一直在探究学问和教学。他在家乡开庭讲学，教了一辈子书，72岁去世。
正因为脱离了“体制”，他开始追求内心秩序。“为学须从静坐中养出个端倪来，方有商量处”，他觉得面对变幻无穷的世界，去“静坐”“以自然为宗”，可“自得”。
他说自己求师，努力闭关学习，数十年都在研究各种典籍，但始终不得要领。直到舍去了繁复的程序后，只是静坐着，时间久了，反而悟道了。
也许人生也就是这样，长途跋涉之后，回归到最简单、最低耗的方式，才找到了自己，才有了高感体悟和巅峰体验。
这对当代教育，其实也是有启发的。我们所有孩子都要经过漫长的知识积累过程，其实中西方教育都有应试的成分，只是西方更强调应该去找到自己的使命、价值和热爱。我们以前的中式教育，其实也是强调找自己，强调自然主义的。
陈白沙认为，为学应当是求诸于心的“自得”之学。读圣贤书，不仅为了获得书中知识，更是要体悟内心思想。“天地我立，万化我出，而宇宙在我”，重视自我价值。
“以自然为宗”，则强调善于学习的人，常常会让心保持“自然”状态。
还有一个思想是继承于孟子的”勿忘勿助”，即既要谨记在心，也不要刻意和急切。
陈白沙教学，比他的吴老师更灵活。在课堂上、于垂钓间、优游山林时、吟诗赏花之间、写书念信等等都是丰富的场景体验。所以当有一个弟子提出“随处体认天理”的时候，陈老师心生欢喜，引以为最得意的弟子——他叫湛若水（1466年11月20日-1560年5月16日）。
这个叫湛若水的人，对于繁荣心学起到了积极作用。他说过，“所谓随处，即随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳。”人的心和脑，其实都装着天线，应该随时随地从万事万物中得到启发和教育。
湛若水28岁拜陈白沙为师，非常高寿，94岁才病逝，去世当年还在愚山精舍讲学。
湛若水的心，是随处体认天理的心。不管身在何处，不管从事什么样的工作，都可以“体认天理”，这可以追溯到孔子“居处恭”“执事敬”（平时的生活起居要端庄恭敬，办事情的时候严肃认真），若水依然觉得天理依然是一种高于心的存在，也是心需要向外体悟、靠拢的对象。
怎么修炼自己的心呢？他提出一个有力的概念叫——煎销习心。煎销是古代冶金词汇，类似于淬炼。人心易堕落为习心，需要修炼。
在若水这里，天理和人心还是不同的系统。而王阳明（1472年10月31日-1529年1月9日）不一样，他体悟到，心即理，“圣人之道吾性自足”，他有对于心的认识和肯定，具有革命性、彻底性、独立性。
王阳明和湛若水是好友，他没有从某个师父那里继承和发展一套学说，而是自己杂取儒释道，自创体系，寻找到一条更为简便直截的成圣之道。所以，王阳明成了心学的集大成者，而湛若水，只是心学的繁荣者。
为什么王阳明能这么彻底？这或许跟他的经历有关系。我们再简单梳理一下王阳明的一生。
王阳明的爷爷叫王伦，非常喜欢竹子，被称为“竹轩先生”，据说有陶渊明的风骨。他的爸爸叫王华，在他9岁的时候中了状元，于是祖孙三人都到了京城。
王阳明先是学朱熹的格物致知，小小年纪真的去“格竹子”，尝试没几天就病倒了。然后人们常提及的他的故事，就是那个著名的新婚之夜去道观的桥段，据说那个道士预言二十年后能再相见。随后他认识了儒学大师娄谅，对他影响不浅。
20岁，他中举。21岁会试落榜，25岁再次落榜，但对于落榜，他完全不动于心。他的心理素质极强。27岁中了进士，在工部工作。
33岁时，与39岁的湛若水相识。34岁时，他为了救弹劾宦官刘瑾的戴铣等人，遭迫害，被关入大牢，还被打了40廷杖，然后被贬到贵州龙场驿。
在贵州，他从原来住阴冷湿寒周围还都是野兽的山洞开始，进行了全新的生命逻辑演绎。在最艰难的处境里，首先要做的并不是急于改善物质生活，而是完成精神上的对自己过往的超越。龙场悟道，“吾性自足”，吾性、吾心具足万法。这种生死之间的哲学追求，带来的疗愈性几乎具有了宗教的意义。
后来他在贵州开办书院，招收弟子。37岁时，在“文明书院”的讲学中，他慢慢领悟到“知行合一”。38岁，他被朝廷赦免。这四五年，在他人生中的意义太深刻了。苏东坡在黄州的四五年是走向了艺术巅峰，而王阳明则是走向了哲学巅峰，他完成了苏东坡没有完成的儒释道的终极融合，进行了理论上、哲学上的创造。
阳明学具有佛教的核心特性，视一切“实德实事”皆具足于心。“吾性自足”是阳明学的基石，但这种具足性却只能通过“到底是空”来实现，因为只有空性才能具足万法。也正是由于“吾性自足”，所以王阳明强调“心外无物”“以物为心意之所著”，格物之功也就顺理成章地转变为“正念头”。
40岁时，他的弟子已经众多，徐爱等人记录了其讲学内容，编刻了《传习录》。
跟苏东坡一样，王阳明在被贬复出之后，也迎来政治高光。他比苏东坡更像一个真的将军，47岁，平定宁王之乱。但在处理政治关系时候，他显然也有自己的无奈，要把宁王放了，由皇帝本人再亲自抓一遍。
正因为各种经历，48岁，他体会到“良知”是为学根本，提出“致良知”理论。这对心学也是个超越，它让人们重新认识到提高自己德性的可行性和操作性。
55岁，他在广西平叛，出发前传授弟子“四句教”（“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这个提出过程被称为“天泉证道”）。
56岁，他生了严重的病，向皇帝请辞归乡，然而请假信件却被桂萼所藏，迟迟得不到批复，但仍坚持启程回家。
1529年1月9日，阳明去世于船上，临终言，“此心光明，亦复何言”。
在王阳明去世后，一些官员向皇帝进言对他诬陷，说他没有忠于职守，擅自回家。明世宗大怒，下令停止爵位世袭，并将阳明学斥为伪学，还否定他的广西叛乱之功。其他官员也开始落井下石。
而心学三人组，黄绾庇护王阳明的儿子，将其收作女婿。湛若水则为王阳明辩护，写了不少文章，说他是病重逼不得已而为之。性相近之人，彼此怜惜。
王阳明曾说：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明”（《传习录》）。天地万物本来就是混沌状态，有了人心，仿佛开了窍，展露出了各种各样的意义。
“人者，天地万物之心；心者，天地万物之主。心即天，言心则天地万物皆举之矣”。（《语录·答季明德》）。王阳明是那么重视人本，人心。
孟子非常重视心的作用，他认为心具有天然的道德意识，又觉得心是人体的思维器官。勿忘勿助来自《孟子·公孙丑上》；良知来自《孟子·尽心上》。
勿忘勿助，是指对于一定要发生的事情先不要有所预期，但也不能置之不理，心里要想着这个事儿，也不要去助长它。湛若水继承和发展了这一点。
王阳明最早提出致良知是在1520年。陈九川去看望他，并请教修养功夫稳当增加的方法。他说，“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。”
良知可以让人忘却痛苦，精神得到升华。这是具体的药方。他认为良知，可以让人在风吹浪打时候不翻船。
“我此良知二字，实千古圣贤相传一点滴骨血也。”共勉。行文至此暂停，待续。

  • 作者：秦朔朋友圈创始主编。个人同名微信公众号：水姐（id：shuijie00000）。

「 图片 | 视觉中国 」
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