作者：Joseph

难道美国是“一个安拉之下的国家”吗？

最近，维吉尼亚州费尔法克斯市（Fairfax, VA）正义高中（Justice High School）的一名学生在毕业典礼上带领大家宣誓效忠。在这所公立学校里，当她最后应该念到 “一个上帝之下的国家（One Nation under God）” 时，她却故意说： “一个安拉之下的国家（One nation under Allah）”。这显然没有得到学校官员的任何许可！

“一个安拉之下的国家” 的想法是 “多元文化主义” 理念的自然产物，但与我们的历史不相符。的确，在一些穆斯林占主导地位的国家，那里的基督徒用 “阿拉” 这个名字来称呼上帝。但是，《古兰经》中的安拉（真主）与《圣经》中的上帝确实完全的不同。据推测，这位学生利用这个机会来羞辱那些相信犹太教-基督教传统的美国是 “一个上帝之下的国家” 的人。

“一个上帝之下的国家” 允许穆斯林、佛教徒、无神论者按自己的意愿行事。

“一个安拉之下的国家” 限制那些持不同意见的人的自由 - 甚至略有不同的穆斯林自己的同胞。

多元文化主义的想法对天真的人来说可能听起来不错。虽然我们可以从几乎所有的文化中学习到一些东西，但说所有的文化都是一样的，那就是一种无知。它们并不一样。

在那些对真主的崇拜是强制性的地方，几乎没有异议的余地。甚至许多穆斯林也认为严格的伊斯兰教下的限制是令人不安的。有许多伊朗人、巴基斯坦人和阿富汗人排队试图来到美国生活。但我们却没有多少美国人排队去伊朗或巴基斯坦或阿富汗生活。

以下是（犹太教）拉比丹尼尔·拉平（Daniel Lapin）在接受 “D.詹姆斯·肯尼迪事工”（D. James Kennedy Ministries）视频《如果耶稣没有出生会怎样》（What If Jesus Had Never Been Born?）的电视采访时曾经告诉我的：

“对于地球上的生命是否因为耶稣曾在耶路撒冷行走而更好这个问题，最简单的方法就是。只需观察人们用脚投票的方式。观察今天世界上的移民净流量在哪里。是从基督教国家到非基督教国家，还是反过来？这是很明显的。”

美国像灯塔一样闪耀，因为美国是 “一个上帝之下的国家”。

尽管世俗主义者否认这一点，并对基督教上帝与美国的建立有任何关系的想法咬牙切齿，但在美国定居和建国时期的实际文件中，这方面的证据很多，例如，在《美国年鉴》（大英百科全书，1976年）或耶鲁大学的在线 “阿瓦隆项目”（Avalon Project）中发现。

用他们自己的话说：

天路客们是 “为了上帝的荣耀和基督教信仰的发展” 而来的。（五月花号契约，1620年）。
波士顿的清教徒创始人约翰·温斯洛普牧师（Rev. John Winthrop）引用耶稣的话说：“因为我们必须考虑到，我们将像一座山巅之城；所有人的眼睛都在看着我们。”（《基督教慈善的典范》，1630年）。
《康涅狄格州的基本法令》（The Fundamental Orders of Connecticut，1639年），历史学家认为它是宪法的直接祖先，指出他们定居的目的是为了 “我们主耶稣的自由和纯洁的福音”。这就是康涅狄格州被称为 “宪法州 ” 的原因。

这一切都在继续......

建立英属北美殖民地的天路客、清教徒、和贵格会教徒逃离母国英格兰和其他国家，以摆脱宗教暴政。

美国宪法的关键缔造者詹姆斯·麦迪逊（James Madison）1785年撰写了《纪念和抗议》（Memorial and Remonstrance）。在这份文件中，他指出，作为基督徒，我们必须宽容那些尚未被基督的福音所启示的人。

麦迪逊说：

”虽然我们主张自己有接受、宣称和遵守我们认为是神圣起源的宗教的自由，但我们不能否认那些思想尚未屈服于使我们信服的证据的人有同样的自由。如果这种自由被滥用，那是对上帝的冒犯，而不是对人的冒犯。因此，必须向上帝做出交代，而不是向人。“

因此，建国者建立了一个没有 ”高举“ 宗教、也不压制宗教自由的国家。在美国法理学的前150年里，这被理解为意味着在美国不会有国教。在英国，他们有 ”英格兰教会“（Church of England）。但在美国，没有 ”美国教会“（Church of America）。

但现在，世俗主义者实际上一直在强加一个世俗人文主义的宗教体系。拉宾拉比称他们为 ”世俗原教旨主义者“（the secular fundamentalists）。他们就像伊斯兰教的毛拉（伊斯兰教教士），只是他们试图强加世俗的正统观念，包括性解放主义。

因此，今天的美国，竟然发展到一个”开明“ 的高中学生称这个国家为 ”一个安拉之下的国家“。但这与我们的历史相去甚远，完全是对自由的咒诅。

只有作为 ”一个上帝之下的国家“的人们，即使是信仰伊斯兰教的人，才能在美国享有自由。

拜登可以领圣餐吗？

让我们摒弃“这是个复杂的问题”的想法。天主教教义很明确：支持堕胎的政客不应该接受圣餐，就是这么简单！

尽管乔·拜登一直支持堕胎，但他作为一名公开的天主教徒，应该被允许领受圣餐吗?

当然不应该。整个问题都是一场虚假的争议，是企业媒体为了抹黑各地的天主教主教们和忠实的天主教徒们而制造出来的。那些假装对拜登将被拒绝圣餐的想法感到愤怒的人，实际上只是对教会关于堕胎的道德教导感到愤怒，并想要改变它。对他们来说，正如对拜登本人一样，这不是宗教问题，而是政治问题。

拜登是否应该被允许接受圣餐这个相当狭隘的问题一点也不复杂或不明确。但是，媒体上为拜登辩护的人，甚至主教辖区内的一些人，却把这个问题说得好像很复杂。

所有天主教徒都知道，或者应该知道，如果他们客观上处于一种不可饶恕的罪的状态，他们就不应该去领圣餐。支持堕胎 - 或以其他方式反对天主教基本教义或宣扬与天主教基本教义相反的立场 - 会让人陷入一种不可饶恕的罪中。因此，支持堕胎的政客不应该领受圣餐，就是这样！

像每一个美国主教一样，拜登知道这一点。他也知道他不应该出席圣餐仪式。连每个天主教徒的孩子也知道。红衣主教方济各·阿林泽（Francis Arinze）在2002年至2008年担任圣礼崇拜和圣餐戒律部总监，他在2007年的一次演讲中说，他经常被问到，一个支持堕胎的政治家是否应该领受圣餐：

“你真的需要梵蒂冈的红衣主教来回答这个问题吗？把第一次领圣餐的孩子们找来，对他们说，有人投票支持杀害未出生的婴儿，而且这个人说，我投了这个票，我每次都会投票赞成杀害这些婴儿，不是一个或两个，而是数以百万计。那个人还说，我是一个实践的天主教徒。那个人应该领受下周日圣餐吗？第一次领圣餐的孩子们会在一瞬间回答这个问题的。你不需要红衣主教来回答。”

所以，让我们抛开荒谬的虚构，即任何人，从拜登到主教，再到企业媒体上的自由派天主教专栏作家，都会对这一切感到一丝困惑。他们不是困惑。他们知道天主教会的教义，他们想要改变它。就这么简单。

《北美保守评论》授权发表

参见：https://thefederalist.com/2021/06/22/u-s-catholic-bishops-arent-playing-politics-with-communion-biden-is/

https://www.newsmax.com/jerrynewcombe/quaran-god-bible-allah/2021/06/16/id/1025356/

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