《西游记》中四个主角谁最自由？

A、唐僧；B、孙悟空；C、猪八戒；D、沙僧。
有人说是猪八戒，有人说是孙悟空。他哥两是比较公认的两个自由主义者。
猪八戒在取经之前，支配的行动的力量是一个字：贪。贪吃和贪色。猪八戒的行为比较放纵，他有一张贪吃的嘴，不管去哪儿，都想让自己吃到那个时刻最想吃的食物。他还有一颗贪色的心，只要见到美女，那是眼也花了，头也晕了，脚也软了。身体也不停使唤了——魔鬼附体了，自己成为一个傀儡。
一个人对顺的境界起贪爱，非得到不可，否则，心不甘，情不愿。它就是欲望的奴隶。
再看孙悟空，在取经之前，支配的行动的力量是一个字：嗔。什么叫嗔？一种是怒，生气，比如嗔怒，嗔喝，嗔斥等。第二种对人不满，怪罪，比如嗔怪，嗔责。通俗的说是：仇恨心和愤怒心。孙悟空一言不合就要回花果山，一生气就大闹天宫。还被如来佛压在五指山下五百年。
一个人对逆的境界生嗔恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事，他就是性情和脾气的奴隶，自然成不了佛。
沙僧呢？
没有多少人认为沙僧是自由的。沙僧挑着担子，任劳任怨，不贪吃、不贪喝，也不贪恋女色。
但是，这不是他不自由的理由。沙僧不自由是因为他痴啊。痴不是智商低，不是傻，而是执着，不该坚持的瞎坚持。有人嘲笑沙僧会说三句话：大师兄，师傅被妖怪抓走啦、二师兄，师傅被妖怪抓走啦、大师兄，二师兄被妖怪抓走啦、大师兄，师傅和二师兄都被妖怪抓走啦！基本上只要孙悟空一离开，唐僧一准被抓。猴子回来沙僧准会这四句。但是这不是他的痴。
佛教中痴，又作无明。指心性迷暗，愚昧无知，不明白事理，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行。
在佛教中，贪嗔痴是三毒。
所以，在取经之前，猪八戒、孙悟空和沙僧，都是不自由的。他们只贪嗔痴的奴隶。
经过九九八十一难取得真经之后呢？猪八戒不想回高老庄了，孙悟空头上的紧箍咒也自动脱落了，沙僧也能明白事理辨别是非了。他们成佛了。他们从必然王国走向了自由王国。
整部《西游记》写的就是唐僧师徒从必然王国走向自由王国的过程。
所谓必然王国，就是受制于自然规律，不得不受这种盲目力量的支配和奴役的状态。必然王国人的行为遵循的自然法则、物理法则。
而所谓自由王国，就是主动与自然规律对抗。但是对抗不是盲目的，而是认识和掌握了必然性和规律，充分发挥了了人的主动性能动性，从自然界和社会领域的盲目力量的支配和奴役下解放出来，从而能自觉地创造自己的历史的这样一种状态。自由王国人的行为遵循的是自我立法。
有人在看《西游记》的时候，感到疑惑的一个问题是：观音菩萨为什么不把经文直接给唐僧，而要他们四人骑着白龙马，辛辛苦苦走那么远呢？
从必然王国到自由王国，不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。是一个人不断选择的过程。选择的就是修炼，不断做出正确的选择就是修行。《西游记》讲述了从动物到人的修炼和修行的过程。
法国哲学家萨特说：“人是自由的，裁纸刀是不自由的。”说的是人的本质特征是自由。郭德纲说：“人和猪的区别：猪一直是猪，而人有时候不是人。”人的本质特征虽然是自由，但是这只是理论上对人本质的界定。
实际上，人也可能放弃自由、逃避自由。萨特：人到底是英雄还是狗熊，一念选择之间，没有自由就谈不上选择。孔子说：“吾欲仁，斯仁至矣。”言下之意是，你不想做正人君子也是分分钟的事情。
一帮大学生躺在宿舍里，已经早上九点了，你说起不起来去上课呢？有人就说：哎呀，起来也未必赶得到教室，到教室也未必听得懂，听得懂考试也未必能过，过得了也未必能毕业，毕业了之后也未必能找到好工作，找到好工作也未必能挣到钱，挣到钱也未必能娶上一个好媳妇，所以还是接着睡吧。这种把选择权交给外部事物，就是一种放弃做人的最本质的特征，换句话说，中了贪嗔痴的毒。
大学生不自律就无所谓自由

在1998年，任正非抛出了一篇非常重要的文章《要从必然王国走向自由王国》。
任正非对“必然王国”与“自由王国”的理解更多是从如何实现华为的可持续发展的角度来理解的。他在文章中这样写道：


什么叫“自由”，火车从北京到广州沿着轨道走，而不翻车，这就是“自由”。“自由”是相对于“必然”而言的，“自由”是对客观的认识。人为地制定一些规则，进行引导、制约，使之运行合理就是“自由”。
孔子说他人生的最高境界是“从心所欲而不逾矩”，这就是“自由”。“必然”是对客观规律还没有完全认识，还不能驾驭和控制这些规律，主观还受到客观的支配。例如：粮食现在还不能很大的丰产，水灾和地震还不断给人类造成危害，我们的交换机软件如何发展与稳定……
因此，任正非要求华为管理人员必须做到：各级管理者、各个部门都必须不断地检讨昨天，规划明天。紧紧围绕目标导向，不断优化自己的工作。
在《要从必然王国走向自由王国》中，任正非主要阐述了两个问题，一是华为的第二次创业，二是《华为基本法》。事实上，这两个问题是同一个事件的两个方面，华为的第二次创业是以《基本法》为开端的。而这种自我立法的做法正式华为自由的体现。
柯维在他的《高效能人士的七个习惯》中说，高效能人士的第一个习惯就叫做“积极主动”。如果因为领导宣布“谁今晚加班就给谁发奖金”，你为了拿这个奖金而选择加班，你就不是积极主动，而是消极被动——外界怎么刺激，你就怎么反应。这是一种比较低级的行动，显得没有自由意志，跟奴隶或者细菌没区别。
如果你做得更高级一点，在根本没有奖金政策的情况下“主动”加班，以期获得老板的好感，你是不是就算积极主动了呢？也不算。因为你加班的终极目的仍然是为了自身利益，你仍然是在对物质刺激做出反应。　
真正的积极主动，是你的行为完全取决于自身，而不被外界刺激所左右。你的自由意志独立于外界限制，在刺激和回应之间，你有选择何回应的自由和能力。
柯维没有明说，但他说的这一套积极主动，其实就是康德哲学的道德观。
在康德看来，自由不是想干什么就干什么，而是相反。功利主义认为增加快乐、减少痛苦就是道德的，但康德认为痛苦和快乐不是我们至高无上的主宰。自然本性受法则支配，如因果法则。《西游记》中的猪八戒、孙悟空取经之前基本上受因果法则的支配。猪八戒行为离不开“食色性也”，孙悟空也是大闹天宫。他们都不是是自由的。唯一自由的人是唐僧。因为自由就是自律。
情商是“忍”的水平，是道德的别称

按照康德的观点，真正自由的是取经之后，猪八戒不愿回到高老庄、孙悟空无需紧箍咒。康德认为意愿被自然刺激（或饥饿，或食欲，或欲望）决定是“他律”行为而不是“自主”行为，因为你是自己本性的奴隶，你怎么可能是自由的呢？自由来自理性的选择。
根据康德，仅当我的意愿是自主决定的时候才是自由的。人类有某种令我们自重的尊严的理由，起源于我们都是理性存在物，因而有行动和自由选择能力的存在。意味着什么呢？根据我给自己的法则，我们必须有能力，如果我们有自主自由的能力，我们必须有能力不根据自然法则行动，不根据强加于我们的法则行动。按照道德标准行事、超越动物的本能和倾向，是人类的本领，但是人类的这种本领是有差异的，因此，我们的社会就是既有道德模范，也有流氓恶棍。
说的是人比物品高贵。人是自由的，人的尊严来自他的自由。所谓志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食。
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郭德纲说：“沾酒不醉是喝的少，见色不迷是摸不着。以德服人是打不过，淡泊名利是实在没招……”
大贪官山东齐河县财政局局长说，他为什么成为贪官呢？因为常在河边走，哪有不湿鞋。既然湿了鞋，不如洗个澡。
贪官在没受贿的时候是自由的，一旦受贿他就绝对不是自由之身。贪官与动物的区别在于，动物在面临诱惑的时候的它们没有选择，唯一的选择是按照本能行事。而贪官有选择，他可以选择按照本能行事，也可以自己给自己制定一个行为标准。所谓“无欲则刚”，我给我自己的法则，不是根据身体的自然法则或因果法则，而是根据法则行动，这种自主行动就是自由的。
所以，自由是道德的前提。一个人没有自由，他就不可能有道德的行为。一个人有自由但是放弃自由，他就是堕落。
曾仕强：中国人的自由与美国人的自由

“人在江湖，身不由己”不过是自甘堕落的托词罢了。
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