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(访谈@瑞尼.麦克林)
作者简介
《永恒入侵时间》作者∶瑞尼·麦克林 Renny McLean
在英国伦敦出生成长。母亲是葡萄牙裔的犹太人,父亲是牙买加人,他拥有少见加勒比海及犹太後裔的血统。他的母亲是在年轻欧斯本博士(Dr. T. L. Osborn)第一次到加勒比海布道时信主,所以瑞尼博士不仅像所有犹太人,自幼熟读妥拉(Torah),因母亲对主的经历,他自幼也就认识主。七岁时,主亲自向他显现呼召他到列国,传讲神亲自放在他口中「现在」的信息。十四岁就进入超自然的事奉。
与妻子玛莉娜(Marina)结婚二十七年,育有三个孩子,现居德州的达拉斯市,他与妻子共同创立全球荣耀事工(Global Glory Inc.)著有《永恒入侵时间》《神奥秘的启示》《神的天门》《神众子显现》等书。
你经验过瑞尼.麦克林博士的服事,你的生命将永不再一样……
当你得着儿子身分的启示,就能带出大能的彰显! 全地及神所造的万物都切切等候神众子的显现, 期待看见神的众子在他们的真实身分里展现神的遗传基因。 神的心意是要地上成为天国的复制,使全地成为神的国。 神的众子与神常在,而像神一般地在地上带出天上政府的权柄。《神众子显现》 瑞尼.麦克林——
瑞尼博士祝福中国

《神的众子显现》5-8章
第五章 神的众子显现
“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对祂说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说:“经上又记着说:不可试探主——你的神。””(马太福音41-7节)
我以下所要分享的,很多对你来说是你第一次听见的教导,所以需要你用不同的眼光及思维方式才能看见这新的真理启示。我盼望你能打开你的心,并期待你能因这真理的启示而与主有全新的同行关系。
允许自己用不同的角度及方面来读,你对这段经文将会有不同层次的认识。首先,我将第四章的背景铺设出来。耶稣刚刚从约旦河受洗上来,祂在那里经历了圣灵的洗。约旦有两个意思:一个是向自己死,另一个是神的道路。所以耶稣浸到约旦河里,祂以人的身份表明了祂向自己死,对我们而言,这是很难理解的。祂虽然是神,祂成为人的样式、离开祂的荣耀,而这荣耀是祂在天上以神的身份所拥有的。现在祂来到地上,以人的样式重新得回亚当在地上原本该有的身份,祂要以人的样式重新赢回神原本加在亚当身上的荣耀。
耶稣在约旦河受洗,天打开了,有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”在那天整个祭司的事奉转换了,神亲自膏抹耶稣。耶稣受了水洗,也领受了圣灵的洗,所以约旦河是个具有重大意义的地方。这地方代表着那个刹那间的永恒时刻,在那里天与地再次进入全然合而为一的和谐里。在那时刻,天门打开,祂领受膏抹。我现在要你大声地说出:“我领受!我领受!”除非你领受,否则你是不可能成为神呼召你的样式。将这启示放进灵里:你所能成为的绝不能大过你所领受的。耶稣在约旦河领受了圣灵的洗,之后耶稣并未直接出去服事。在这里我们读到,耶稣花了四十天消化处理在约旦河所发生的一切。我发现耶稣在这里展示了一个服事的原则,很可惜这原则却在全球的教会里失去了。即便耶稣领受了膏抹,祂并没有直接就开始去传道、服事,但现在我们有许多人是一领受膏抹、还未消化,就已经出去服事了。我想,这是许多人在服事里雷倒的原因吧!
我们看到经文一开始就说到,耶稣被引导。我要你注意看到这里说:耶稣是被引导,而不是被催逼、被推出、或被强迫。经上很清楚地提到是圣灵引导耶稣到旷野受魔鬼的试探,而我们现在却是一得着恩膏、得着祝福,在我们尚未被试验以前就出去传讲服事,但耶稣给我们的榜样却是先到旷野受魔鬼试探,之后才开始祂的事奉。我不是说我们没有领受,可是我看见很多人没被试验就已被摆到位置上服事了,但试验却是必须的,因为在这里很明显是父神允许祂的儿子被试探。换句话说,你必须是真枪实弹而不是花拳绣腿。我想,我们在生命中有些地方会怀疑、会恐惧的原因,可能是因为我们没有像耶稣一样被试探、被试验,以致这些东西尚未从我们生命中挪去。
神的儿子拥有创造性神迹的能力
现在路西弗来到耶稣的面前,撒但自己必须要来试探耶稣。牠并没有送小兵前来,牠知道这是难缠的一个,因牠看出这个就像牠曾经试探过的,就像在伊甸园时天起凉风,牠看着神与人相交,然后牠溜进来了。要记得,任何你妥协的罪,将来都有可能成为将你拉下的主因。我们不知道牠在园中已伺机而动多久了,但一定有段时间了,为什么?因为当牠以蛇的口说话时,夏娃并不吃惊。有可能是因为原本创造时所有的动物都能说话,但也有可能是因为夏娃已经与那蛇对话有一段时间了。
这个撒但现在来到耶稣的面前,激动祂去吃点东西,就像牠向夏娃说的:“你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”撒但有三件事是合法的:牠有能力可以试探,可以迫害,可以控告;牠把牠自己藏在欺骗里面。我们知道撒但并不是蛇,蛇只不过是撒但外在彰显的方式而已,也就是牠利用蛇的特性。到了启示录,牠已不再是蛇,牠已变成了龙,很有趣地,即便撒但也有成长的过程。在四本福音书里,你不曾读过当耶稣以人的样式行走在地上时,祂曾经怀疑过,那是因为祂曾被试验、甚至被试探。即使在客西马尼园,祂经历到我所谓的“属灵心脏病”,神的平安第一次离开祂(细节请看《神的天门》),祂仍旧抓住祂所领受的。
圣经上说到祂禁食四十昼夜,后来就饿了。撒但自言自语地说:“嘿,这个人我似乎在伊甸园见过,在天起凉风的时刻,现在祂变成了肉身在这里?让我来瞧瞧!”牠来到耶稣那里,知道耶稣四十天没吃没喝。牠来了,然后向耶稣说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”你知道吗?撒但在这里试探耶稣行使创造性的神迹!因为撒但知道神的儿子拥有行使创造性神迹的能力。
将这个放进你的灵里。试探并不是带出彰显的理由,这动机是不对的。有许多人为了让人可以接纳、或使人印象深刻,而不断地做出许多事情来证明自己,这理由是不对的。耶稣在那时刻,祂可以而且有充分的理由可以将石头变成饼来吃,但去却说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣在这里并没有花时间辩解,可能是因为耶稣不需要去辩解,祂生命所闪耀出来的就证明了这一切。很多事你并不一定都要去说明的。撒但试探了耶稣生命中的每个部分,但耶稣都没有因此而行出任何创造性的神迹、或带出任何彰显。之后你读圣经,耶稣受邀去参加婚宴,每件事都很好,直到他们酒用尽了。结果耶稣行了第一个神迹,就像摩西一般,也就是创造性的神迹!更有趣的事是:从那时候起,祂的荣耀就被众人看见了。
现在我要作更进深的分享,在我带你进入之前,我要先作这样的陈述。我相信我所说的,必须要有这样的属灵成熟才能明白。当试探临到耶稣,我们很清楚看到撒但的试探是很明显的。牠要耶稣吩咐石头变成食物,因为撒但在旁观看耶稣直到现在,所以牠知道以一个天然人的需要来说,祂必定饿了。对耶稣来说,第一个试探是与祂的肉体有关。让我更进一步说明,耶稣在肉体方面被试探,也就是说,以一个天然人而言,耶稣到一个地步,祂的七情六欲全都死了。祂在约旦河时就向自己死了。现在面对撒但,耶稣彰显出约旦河在祂身上所成就的死。也就是说,即使现在有个女人来到耶稣面前,祂的肉体甚至不会有任何所谓男人该有的反应的,因为祂的肉体已经死亡了,耶稣已经在那个领域上得胜了。
得着你身份的启示,就能带出能力的彰显
让我再作些延伸。在伊甸园里,人的堕落是与人的肉体有关的,因为人的肉体是靠五官来运作。在园子里,那女人“听见”蛇说,她“看见”那果子,她“摘”下来然后“吃”了,罪的彰显是系于你五官的感应,也就是你的五官与罪全然合一了。这个试探临到亚当的肉体,而亚当堕落了,在此时,这肉体又显现了,撒但看见过去在参孙、在大卫、在所罗门这些圣经中的伟人身上,这肉体都失败了。
现在撒但来到耶稣面前,牠期待耶稣也会做亚当在园子里做的事。这段期间,耶稣在旷野里禁食祷告,祂里面的人是强壮的,祂里面的人与神在祂里面的圣灵一样的成熟强壮。非常具有先知性意义的是:耶稣没有说过一句提到祂是谁的话,也没有提到祂是神的儿子,在这段期间,祂只是禁食祷告而已。然后撒但来到耶稣的面前说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”我要问的是:为什么撒但要说,你若是神的儿子?请记得,直到现在耶稣都没有提到祂的身份。有没有可能这暗示着:你的服事是从你能力的彰显开始,而能力的彰显则是从你的身份被启示出来开始。我要说,不在于你信不信、或是你有多大的信心,关键是系于你的身份;直到你得着你身份的启示,你才能带出能力全然的彰显。
从试探一开始,撒但称耶稣是神的儿子,然后耶稣回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”之后撒但带耶稣进了圣城,叫祂站在殿顶上,其实这不是很好的翻译,因为难道你不觉得奇怪吗?前一节说到耶稣是在旷野,眨眼间祂已经在圣城,而且是在圣殿的顶上。有可能是耶稣被超自然地带到那里,因为圣城是在耶路撒冷,而且耶稣被要求站在殿顶上。很奇怪的事是耶稣站在殿顶上,照说全城的人都应看见祂站在那儿才是。但非常具有先知性意义的是:没有人看见耶稣,因为祂是被超自然地转换到那里,然后撒但说:“你若是神的儿子,可以跳下去……”
撒但在耶稣没有回答牠是不是神的儿子之前,已经跳到下一个试探了,因为撒但知道耶稣并没有回答,所以牠再提出来一次,再次问到耶稣身份的问题。换句话说,耶稣的试探是在于祂不同程度的身份上面。这必须进到你的灵里,而且你要深深地明白,因为所有撒但对耶稣的试探,牠要耶稣所行的事都是只有神才能做的事;将石头变成饼、从圣殿跳下,这些都是超自然的。也就是说,撒但知道你若是神的儿子,牠期待且相信你必须要有超自然的事来印证你是神的儿子。
在第6节,撒但对耶稣说:“你若是神的儿子……”在第7节,耶稣作了个调换,我要你注意看。在这里,耶稣并没有回答撒但的问题:“你若是神的儿子”,相反地,耶稣去得更远一点,耶稣回答说:“经上又记着说:“不可试探主——你的神。””耶稣是向撒但说,祂是以神儿子的身份来到世上,但在天上,祂就是神自己,所以耶稣是站在两个不同的领域来作这个陈述。耶稣是说,我不仅是神的儿子,让我叫你(撒但)看得清楚一点,不可试探主——你的神,因为我就是你的神。祂让撒但知道祂的身份就是神,所以耶稣的教导都是“我是!我是!”因为“我是”是神在世代中的名字,所以当宗教人士听见耶稣说“我是”,他们立刻就知道耶稣明明地说祂就是神自己。换句话说,你若不知道你是谁,你是无法运作或使用能力的。
“魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主——你的神,单要事奉祂。””(马太福音48-10节)
有启示,天上才会有事情被释放出来
在伊甸园,亚当拥有治理全地的权柄,但他向撒但屈膝、羞辱了神。也就是说,世上所有一切都系于你向谁俯伏敬拜。你在启示录读到封印,没有人能揭开,只有在祷告、敬拜的氛围里,使耶稣进前来,展开书卷、揭开那封印。这是为什么当我们敬拜时,启示一定会临到我们当中,因为除非有启示,否则天上不会有任何的事被释放出来。这也是为什么仇敌乐意来打岔我们的敬拜,牠喜欢让我们失去专注,因为当我们敬拜,天上的封印就会揭开,你就能带出天上未见之事,或按现代人的说法是清算天上的资产(liquidating the assets)。
透过敬拜,我们就能将天上的资产从天上带到地上来,撒但知道这一点。现在牠来到耶稣的面前对祂说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。在第10节,耶稣说:“撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主——你的神,单要事奉祂。”耶稣不仅胜过试探,祂再一次清楚地让撒但知道祂的身份。祂向撒但宣告说,当拜主——你的神,而我就是那位王、那位神。
你明白耶稣经历了试探,透过试探,使那在耶稣生命里属神的荣耀全然彰显出来。现在,你也就知道为什么会有这么多的震动在你生命中,因为你是尘土所造的,神将尘土给抖出祂儿子的生命。而且我要说,将有更多的震动会发生在全地,你知道为什么吗?因为全地都在叹息,万物都切切地等候神的众子显现。神将用震动将一切覆盖在神儿子身上的尘土全部抖掉,使祂的众子可以显现出来!神的心意不是一个、两个儿子能像耶稣,透过十字架不只带下神与人的和好而已,透过加略山的功效,神与人再次合而为一。
神在人里面,人藉耶稣基督藏在神里面,神不只要我们成为主的门徒而已,祂要我们能像保罗所宣告的:“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”祂要看见神的众子不仅是重生得救、被圣灵充满,也都能带出神大能的彰显。你与我是一样的,你并不比我低一等,神是不会被我们所认识的恩膏所限制的。恩膏是为了人,恩膏是为了工作而不是为了儿子的身份,恩膏使人能完成神的托付。但神期待看见教会从恩膏里出来,像耶稣一样进到变像山上的荣耀:全然合而为一。
神有声音说:这是我的爱子,我所喜悦的。在荣耀里,你是神将显现的众子,你不再看你是亚洲人、或美国人、或非洲人,你不再看你外表的肤色、文化背景,在圣灵的指挥之下,这世界是你的舞台,你将带出神荣耀的彰显在全地之上,你就是神将要显现的众子。哈利路亚!
第六章:我知道你是谁
“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。”(约翰福音11-4节)
“我们的主,我们的神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的;因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”(启示录411节)
“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是借着他造的,又是为他造的。”(歌罗西书115-16节)
与我一起宣告:“神的儿女站出来!今日神的儿女要兴起!神公义掌权,我们今日领受这托付的责任,哈利路亚!我们领受!我们领受!”
我在这章要教导的单单是耶稣,因为耶稣是那不能看见之神的像。一开始在约翰福音就表明耶稣的身份,不是人说祂是谁,也不是街头的消息采访,这里论到耶稣的身份,明明地说祂就是神。
在我二十五岁时,某次有间神的教会邀请我去作领袖训练,这对神的教会是有点违背他们组织的,因为我并不是神的教会的成员。我记得我作了以下的陈述:我们当中有多少人是先知?有少许的手举起。当中有多少人是传福音的?有些人举起手来。当中有多少人是使徒?有人举起手。然后我接着说:我不管你们怎么称呼自己,有谁曾叫瞎眼得看见?有谁曾叫瘸腿起来行走?有谁曾叫死人复活?因为对这些需要得医治的人来说,他们不在意你是什么职称,管你是不是使徒,他们在意的是你是否可以叫我瞎眼得以看见,我的耳聋得以听见。你可以按着你所认为的称呼自己,但重点是:不要光说,行出来!
祂复活了,从坟墓里复活了
这是教会在神的能力上绊跌的地方,因为对耶稣而言,神迹是祂的资格证明。祂从死里复活是祂强而有力的实证,因为祂若没有从死里复活,代表死亡的权势是胜过祂的,那祂就与在世上行走过的所有伟大的先知、教师、圣人没有两样。
我要先分享耶稣复活的必要性。复活的必要性记在歌罗西书215节:“既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”十字架是耶稣的降卑,而复活则是使撒但降卑。复活是必须的,因为这代表撒但是被打败的。现在耶稣复活了,经上说祂是众弟兄里首生的,是睡了之人初熟的果子。祂有复活作为得胜的凭据,然后祂将这复活给了我们,透过我们继续祂在这地上的复活。保罗在哥林多前书第15章提到基督的复活。他说道:“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。”(哥林多前书1514节)
我若只传讲十字架,耶稣就与其它的古圣先贤没有两样,并不能证实祂是神的身份。能证实祂的身份,是在于祂能否受鞭打三十九下之后再回来?是不是能在死亡之后从坟墓里再回来?是不是能带着祂肋下的枪伤再回来?事实证明,死不能留住祂,执政的、掌权的、管辖黑暗权势的都不能胜过祂。祂复活了,从坟墓里复活了。祂就是那一位;祂就是那一位从太初就与神同在的道,这道就是神。万物是借着祂而造,凡被造的,没有一样不是借祂造的;这道成了肉身,耶稣就是那一位。你不需要与穆斯林争论,穆罕默德已经死了,他没有复活,他的信徒每年到麦加去缅怀他;你不用于佛教徒争论,释迦摩尼已死了,他没有复活,但我们主耶稣基督的坟墓是空的,祂复活了!
我实在不能明白何以我们能宣称我们相信童贞女怀孕生子,我们相信耶稣基督已从死里复活,而我们却不能接受神迹奇事。因为我们的信仰从一开始就是神迹,但我们教会拥有的是一群不相信神迹的传教师在传讲、教导,而我们就坐在下面听他们讲道。当有人带着神迹奇事来到我们当中,我们就拿起石头来丢他们,这岂不是很可笑吗?
让我问你以下的问题,我要你大声回答。
“主耶稣复活了吗?”你回答“是”了吗?
“祂现在住在哪里?”你回答“祂现在住在我里面”了吗?
“祂是否改变了?”你回答“没有”了吗?
既然主已复活,祂就住在你里面,祂是昨日、今日、永远也不改变的神,我要说:“你是行神迹奇事的人,信的人必有神迹奇事随着他们!”我要再说一次:“是的,你可以手按病人,病人就必好了。是的,你是能够的。”
我要你大声说出:“我可以!我可以!神在我的里面,祂要透过我来工作。我可以而且我也将如此行,神迹奇事必跟随着我!”
我所教导的其实是早期教会使徒们的教训、或说是使徒们的启示,他们延续了耶稣在世上的工作。基督教的根基也被这真理的启示支撑着,就是主耶稣从死里复活的实际。这是为什么保罗在哥林多前书24节说:“我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”若是用智慧委婉的言语,我就无法传讲,圣经里主的门徒也无法传讲,因为保罗在哥林多前书126节说:“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。”但现在我们传讲却见不到大能的彰显,而我们反觉得本应如此。
我要再次强调,你有了耶稣从死里复活的启示,你就得着能力的入口。保罗几乎每次提到能力,都提到主耶稣的复活。
“并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大,就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边。”(以弗所书119-20节)
“使我认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死。”(腓立比书310节)
复活的主是保罗及主的门徒在使徒行传所传讲的,现今我们在教会里,却只听见祂被钉死的信息,而不是祂已经复活的信息,因为大部分的人不能分辨钉死与复活的差异。保罗总是传讲主耶稣的复活,歌罗西书212节:“你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用。”那叫耶稣从死里复活的大能,因信也在我们的身上,神可以使用你就像祂使用我一般。
你若没有复活的经历,你的生命就不会有蜕变的彰显,因为你若与基督一同复活了,何以能再去效法认同这个世界呢?也就是说,你不可能再效法认同于时间、空间及物质。你想在超自然的领域运作,就必须超越你的理性;信心是在理性之后开始的。你若有办法知道一切,那你就是全能者了。你所能做的就是相信祂,在神凡事都能。借着耶稣的死并祂的复活,使属天的一切对你都成为唾手可得。若复活是证实耶稣是神儿子的明证,我们因着分享了基督的复活,所以复活的经历也应是我们成为神儿子的明证。
“祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。”(以弗所书26-7节)
复活使我们超越物质
复活所带出来的到底是什么?复活使我们超越物质,因为物质在超自然的领域不再算什么了。物质变得有关紧要是因为我们的效法认同,使物质成了我们的真实。换句话说,疾病对我们变得真实是因为我们效法认同,当你效法认同,疾病对你就再真实不过了。你的心思已经认同了,这疾病就成为你的思维方式,而不再是“耶和华是医治你的神”的真理。除非你的心思更新而变化,否则人的理性是我们用来决定事实的根基,也就是任何发生的事都要有合理的解释或参考指标。但并不是所有的事都可以有参照的指标或合理性的解释。
物质只有对那些效法认同的人才具有效力,所以是你心思的坚固营垒使眼见的事实成为真理,这造成你借由眼见事实来支持假的实际,然后你有这样的知识去支持假的实际。很多人得了癌症,他们有这样的知识,认为他们之所以得癌症是因为爸妈有同样的癌症,或者祖父母得了同样的癌症。我们有这合法的理由来支持我们得着的实际,但真理是我们已经重生了,眼见的事实不应再是我们的实际,可是你整个相信的系统却建立在我父母有那癌症、我祖父母有那癌症的事实,而不是神的真理上。当我们重生了,神便剪断这世代遗传的脐带,祂剪断了这咒诅,这代表了真理是:“你不一定会有同样的疾病”;你要知道真理,真理能叫你得自由!换句话说,直到你有了真理,你才能免于癌症;直到你有了真理,你才能免于贫穷。
我要你现在举起手来与我一同宣告:
“我能够,因为祂复活的大能在我里面。祂委任了我,祂呼召我展示、彰显那叫耶稣从死里复活的大能!祂住在我的里面,祂透过我使我凡事都能。我身上带着从祂而来的潜能,祂是我的能力,靠着那加给我力量的耶稣,我凡事都能,因为我相信耶稣基督是主。祂如今活着,祂的大能要透过我延伸、涌流,奉耶稣基督的名,阿们!”
祂从死里复活的实际是神大能的源头
让我们回到神迹的部分。现在的教会没有神迹,我们倒觉得很自然。我们听惯了那些“听起来很好”的信息,我们彼此请安说:谢谢主为我而死。结果这就是问题所在了。我们常驻留在耶稣的死,而没有进入祂从死里复活的真实里;祂从死里复活的实际却是神大能的源头。使耶稣与其它先知、圣人不同的地方,是在于祂的死与空坟墓,这使祂成为不同,这使祂被证实是神。死亡不能拘禁祂,十字架在那时刻成了羞辱祂、讥笑祂的方式;“你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧!”“祂是以色列的王,现在可以从十字架上下来。”这看起来是极大的羞辱,但复活却证实了祂是神。这代表着,除非你进入你的复活,否则你不能说你是基督徒,因为复活是基督教的根基,复活是耶稣在此时此刻透过你彰显出祂自己。很多人都只是说说而未真正进入祂复活的大能,你可以在复活节唱着有关祂复活的诗歌,却未进入祂复活大能的实际。复活说到的是耶稣复活之后的生命。若是耶稣从死里复活以前的服事就能叫瞎眼看见、瘸腿走路、使水变酒、叫死人复活、行在水面上,那么将会有何等的神迹发生在祂复活之后呢?是更大的。我们这些经历祂复活的人将会做比祂更大的事,这是何等的荣耀啊!因为我们拥有的是祂复活的荣耀。这代表着,我们有这样的权柄及能力可以行耶稣所行的事。我要你现在大声宣告说:“我有这样的权柄和能力!”
耶稣在世上的事奉,你看见其中赶鬼是极平常的。为什么赶除污鬼如此地重要呢?为什么我们在旧约里看不见赶除污鬼的事奉呢?因为撒但合法地取得在这地上的权柄;亚当是全地的管家,他把钥匙交给了撒但,所艾萨克但在这地上具有合法的权利。污鬼知道这事的,当魔鬼对耶稣说“你俯伏敬拜我,我就把这一切赐给你”,耶稣并没有说撒但说谎并斥责牠,因为在那时候撒但的确成了全地的管家。耶稣面对的属灵争战与我们现在所面对的是截然不同的,因为耶稣必须对付的是合法的撒但。亚当将治理权交给了撒但,但在耶稣被钉十字架、复活之后,撒但合法的权柄就被废除了。耶稣夺回了治理全地的权柄,这使得撒但在这地之上成了非法居留者。这就是为什么我们所到之处,我们有权柄赶除污鬼,因为牠们已经是非法、是逾期居留,耶稣已赢回权利了。
你在旧约可以看见许多先知性的戏码,为什么你会看见在旧约是较血腥的?以色列总是在战争?因为他们尚未有权柄可以赶除污鬼,所以他们必须真正地杀尽敌人。若不如此,撒但的确是有其血脉在这地上的。在当时的社会,鬼附的不可能与一般人混居在一起,这些被鬼附的不是被处死、就是被逐出到城外。但到了新约,耶稣竟然在他们中间赶除污鬼。你知道其实法利赛人是怎么想的吗?他们想,最伟大的摩西也不曾如此行,这人是谁?竟能如此行!摩西在他们心中的地位就像神一般;摩西不曾如此行,以利亚不曾如此行,塞缪尔不曾如此行,这到底怎么一回事?这个耶稣到底是谁?当耶稣赶除污鬼,仅仅是从那被捆绑的人生命中解除撒但的王权罢了。当光临到,黑暗就必须离开,有没有可能很多时候我们在教会里听见一些尖叫、怪声,可能是污鬼被搅动,而不是赞美与敬拜。但因传道人无法分辨,所以就继续按程序表进行聚会。我想若是耶稣现在走进教会,说不定会在我们当中赶除一半以上的污鬼。我想耶洗别会非常地爱教会,因为牠可以混杂在人群中而不被发现。
教会用恩典的信息取代真实的禁食
耶稣这位毫无罪性的人子行在这世上,都需要禁食来支撑神所托付祂的事,更何况我们这些有罪性的人呢?现在教会里用恩典的信息取代了真实的禁食,这使我们在恩典的道理里面根本听不进禁食的真理。我要说,为了在灵里能够支撑你被托付的,并一直行在这样启示的看见里,使你的异象不至于流产,你必须要禁食,你必须禁食使你的灵可以敏锐于神所启示的。你若不操练禁食,一段时间之后,你就失去了你的敏锐度。想想耶稣这完全的人行在地上,祂都要禁食来持守祂被托付的,更何况我们?你若是先锋,你所经历的事会在你可以传讲给别人之前,因此你更需要禁食来保持你灵里的敏锐。以前我在伦敦的圣灵学校里,就有一堂课叫作“真实的禁食”。禁食其实是向自己死,当你向自己死了,自然在灵里你就能看得清楚,因为没有肉体血气的帕子作拦阻。
你若问我的妻子,她会告诉你,刚结婚的前面五年是非常艰难的,她常常要经历到神的灵临到我身上的事。有一天,禁食的灵临到我身上,我立刻失去吃东西的胃口,不论玛莉娜煮任何东西,我一点胃口都没有。禁食的灵临到与你自己禁食是不同的,当禁食的灵临到你,表示是神将你分别,神在众人之中拣选你去寻求祂的面。这代表在这段期间神的恩宠临到你,祂至高无上的主权将你分别出来。禁食的灵临到你代表你要单单与神同在、寻求祂的面,那是至高无上的。另外是你凭信心禁食,你是这禁食的启动者,你知道你要花些时间寻求神的面、与祂同在。
我记得那天是一九九九年六月十日,我失去胃口。这段禁食从几天变成了几个星期,结果我总共禁食了六十五天,食物一点都没进到我的口里。我这么说不是夸耀,而是让你知道为什么我可以承载神所托付于我的。在那六十五天的禁食里,我发现我在灵里的领悟力就像弹指间那般地快速,因为我是一直处于与主持续合而为一的状态,那六十五天禁食的启示多过于我这辈子所能得着的。当禁食的灵临到,不是你自己而是神撑住你,不然六十五天没有食物进到我口里,我是不可能撑得住的。
主问我:“孩子,你知道为什么这禁食的灵要临到你吗?”
我回答说:“主,我不知道。”
主说:“你在为你的未来禁食!”
然后祂对我说:“起身前往美国,第三世界的情况将临到她,那时需要有活在非洲一天的信心来活在美国。我要你去教导我的百姓认识超自然,超自然将不再只是一个偶发的事件,而必须成为生活形态;我的百姓必须借超自然才得以存活。”
突然间,我看见在我右边有扇门被打开,有个楼梯在其中,我从未看见有如此多魔鬼的作为被释放出来,因为牠们知道牠们的时候不多了。
主说:“教会将面临前所未有的属灵争战,你将看见魔鬼的作为在各个层面的领域出现;你将看见许多我的仆人向世界的权力屈膝;你将看见我的百姓情愿听激动人心的演说而不愿有真实的敬拜;你将看见我的百姓情愿享受灵恩,借恩膏、恩赐带出娱乐,而不愿寻求我同在的大能彰显。我将分别山羊与绵羊;我将分别那些真正寻求我荣耀与那些只是寻求娱乐的;我要将那宗教的灵所无法止息的饥渴放在他们里面,因着那饥渴,他们将呼求我,寻求我的面!”
然后那门关了起来。主要我再仔细看,我看见天使来到我面前,我问主说:“这些天使是谁?”
主说:“他们是为这时刻预备的。”
主再次说:“动身前往美国,动身前往美国。”我立刻看见美国,我看见那个刚刚关闭的门在她的上空打开了,这些是在九一一事件之前,在飓风卡崔娜(Katrina)造成大灾害之前。但在同时我看见有不同强度的光出现,这里一个、那里一个,有的光芒非常地强,我问主:“这是什么?”
主说:“这些城市是神的天门,而那些光较微弱的城市将得着这些神天门打开的城市所满溢出的光。”
所以,神定意会在有些州带出神复兴的运动,有些正在经历大复兴,有些尚在孕育当中。这些州要带出的大复兴,将使全世界看见耶稣就是那位永活的真神,祂是行伟大神迹奇事的神!神的大能将像闪电般地击打你的地区,使世人看见永活的神确实在我们当中。所以有些人你试着要离开也无法离开,因为那是神指派给你的地区,就像约翰的拔摩海岛一般。你可以到任何地方去,但只有那个地区是神指派给你的,在那里,你将得着神所要给你的启示。
第七章声音、敬拜与荣耀
“此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:“你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。”我立刻被圣灵感动,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。”(启示录41-3节)
“四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说:圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”(启示录48节)
在我们认识了神的原始心意、常与神同在而像神、以及我们的身份等概念之后,我想我可以大胆地延伸关于敬拜、你的声音与神荣耀的教导,这将改变你的敬拜生活。我要再次诚心地说,许多教导可能你是第一次听闻,愿你能敞开心来读我所分享的信息。
我相信耶稣再来之前,我们的敬拜、我们每个人都将进到新的高度。在第8节提到昼夜,我们知道天上是没有所谓昼夜的,因为有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯,所以这里是一种先知性推类法的表达。也就是用地上类似的概念来说明天上的事,像这里用昼夜来代表天上的敬拜是持续不断在进行,没有终止的。
敬拜将进到新的高度
以前我们敬拜的目的是建立起一定的属灵氛围,然后神的仆人上到讲台释放信息,整个聚会是以器皿为中心。但我相信,现在是神荣耀彰显的时刻,神的荣耀将强烈到一个地步,神的仆人根本无法站立供职,因为教会的敬拜将进到新的高度,而神回应敬拜的方式就是呼出祂的荣耀。神的荣耀不见得是你恩膏运作的服事,神的荣耀是神自己同在的彰显;器皿不再是中心的焦点,神自己将成为舞台的焦点。问题在于:你愿意看见神的荣耀,或是人的恩赐呢?我相信你的回答应该是:我愿意看见神的荣耀。
当荣耀临到教会,荣耀将曝露出教会的现状,你将看见教会尚未成熟的部分。我曾经拜访过一些知名的教会,因为他们习惯于人的恩赐,当荣耀降临,他们根本不知如何承受神的荣耀,甚至后来他们用人为操纵的方式再回到人的恩赐上面。你知道为什么他们不能承受神的荣耀吗?因为荣耀是超过人所能控制的范围。若一个人一辈子都使用他的属灵恩赐,这恩赐到后来也就在他可以控制的范围之内。神的荣耀是神至高主权的运行,不在乎器皿本身,而是神自己负责整个聚会,祂彰显祂自己在众人的面前。荣耀见证神的主权,而信心的领域是在于你的信心,恩膏的领域则在于你的恩赐,换句话说,荣耀临到,许多超自然的神迹奇事发生,并不是因着人的信心或是器皿的恩赐;你可以选择停留在信心或恩膏的领域,或者你就走进神荣耀的领域。我要你大声的说:“荣耀!荣耀!我要走进荣耀!”
进入荣耀的要求就是“改变”
因为进入荣耀的要求就是“改变”,所以当荣耀降临时,你会发现很多时候,音乐的韵律、节拍及速度、甚至音调上都会改变,但这些改变只有在你灵里才能领悟。我要强调的是,当神的荣耀降临,带领敬拜的或敬拜团队是否被恩膏,立即就会显明出来。你个人的生活形态、属灵现状,将会像被放到放大镜下一般显明在众人的面前。你生命中若有些不为人知的垃圾,相信我,在你到达一定的高度之后,你就再也上不去了。光是嘴巴说改变并不是真改变,直到改变发生了才是改变。
在我们现今所处的末世,我们的敬拜一定会有新程度的提升,而我们提升的高度则取决于声音,地上的声音与天上的声音是截然不同的。让我举个例子来说明。你弹奏的乐器若是出于天然人的血气,那么弹奏出来的声音是“死的”、“钝的”,但你若是从灵里发出,声音将会是“锐利”的。为什么?因为在属灵的领域,声音的最原始状态就是光,就像你将文件放在影印机,你一启动,那文件在光中就被印出一般。我们说的话在光中就被打印出来,人身上的嘴巴就是最原始的打印机。
我们在敬拜里提升的程度,将决定会有什么样的神迹发生。我们提升的高度将决定只是头疼得医治,或是人能从轮椅上站起来行走。但有多少时候,我们在聚会中没能提升就期待看见神的荣耀,这怎么可能呢?我们期待看见城市的大复兴,就得赞美敬拜直到整个笼罩在城市上空的属灵黑暗权势可以被打破为止。但你必须注意的是:你的生活形态是否有回应那在你城市上方邪灵的?你的生命里若有耶洗别的孩子在你家中跑来跑去,你怎能赶出耶洗别的灵呢?
也就是说,那灵若在你身上有合法的权柄,你就无法征服那灵。不论你喊叫得再大声、发抖得再厉害、或觉得自己有极大的恩膏,因为罪在属灵的领域被界定为属灵的地心引力。除非你悔改、心意更新而变化了,否则你哪里都去不了,因为罪的地心引力在你的敬拜尚未提升之前,很快就会把你拉下。
你走进的每场聚会不应都是在同样的高度才是,因为属灵的氛围是层层累积并建立起来的。若是没有建立累积的过程,你提升的高度与你掉下来的速度是成正比的。另外我要提醒的是:你不能扎营在昨日的荣耀里,你以为金粉就是了,你以为钻石就是了,那只不过是荣耀的一瞥而已,要记得神是行新事、奇事、妙事的神,我们要从荣耀到荣耀到更荣耀。
我期望你能有这样的成熟度来听我以下的分享。现今在教会中有许多属魂的敬拜,让我解释一下,属魂的敬拜就是:这样的敬拜只满足了你魂的需要,却未能建立你的灵。我们现今唱的诗歌有许多只是喂养我们的魂而已,也就是歌中强调的都是我!我!我!我所经历的苦难,我心灵的空虚破碎,我的需要或属人爱慕的表达,它们未能高举耶稣,或让人看见神的所是,祂的伟大、奇妙、荣耀、威严。这样的敬拜怎能说是敬拜呢?敬拜的中心是神而不是人。
以前我们觉得敬拜要从外院、内院到至圣所,这对刚认识主的人似乎是合理的,但我要提出不一样的思维方式来挑战你的敬拜,就是敬拜其实应该是从至圣所到外院。我能这么说,是因为你已读过前面几章,你应有这样的概念:你与耶稣同死、同复活,你与耶稣一同坐在天上,那叫耶稣从死里复活的灵如今也在你里面。所以当你敬拜时,是那在你里面的神回应那超越的神。我们要有像鹰一般的生命,我们翱翔在高天之上,呼吸着神的气息,然后我们要像狮子一般英勇地在全地之上掌权,使世上的国成为我主和主基督的国。你能看出其中不同的地方吗?
敬拜是持续神在此时此刻的启示
教会里敬拜的另一个问题是在:当我们的敬拜提升到某个高度之后,我们就驻扎在那里,而未能再继续地提升。你怎能知道你已经停留了?你发现你开始喜欢唱那些旧歌(old songs),你不能忍受唱新歌。这怎么说?敬拜是持续神在此时此刻的启示,所以你能在敬拜里达到的高度,与你对神的认识是成正比的;你的敬拜不可能大过你对神的认识。没有从神领受持续性的启示,你不可能敬拜一个小时、两个小时或更久的时间。在敬拜里,你必须不断地注视耶稣,当你注视耶稣,你就再也看不见你的处境、你的难处、你的需要,祂成了你的一切,祂的所是就是你的所是,所有一切与祂相比都不再算什么、不再具有意义,也无关紧要了。这时候,你就进到了现在时刻,也就是刹那间的永恒时刻。
若是二十分钟的敬拜你都受不了,你如何能活在祂的同在中?敬拜里新程度的提升使得声音改变。你在敬拜里的提升,决定了属魂和属灵之间的距离。当你卡在中间,你就知道你的敬拜尚未达到第三层天。敬拜里新程度的提升,将曝露出新和旧之间的差别。让我给你个例子。几年前在俄亥俄州的一场持续一星期的复兴聚会,有位鼓手连续三晚都在我们当中打鼓,但他在第四天有事不能前来,因此错过了那场聚会,隔天他回来、像前几天一样地去打鼓,他以为敬拜仍是他离开前的高度,当他的鼓声一出来,那声音是死的,就像刀钝了般。你知道为什么吗?因为你若不能持续地与大家一起提升,你就无法承载那声音。
在我达拉斯的聚会中,有时我会换下带领敬拜的、甚至整个敬拜团队,因为他们若不能承载那声音或是更糟,他们弹奏的声音与神当下要释放的声音会相反,这将使神原本要带出的运行不能在聚会中持续。在我的聚会中,我不管你来自什么背景、教育程度如何或来自什么知名的音乐学院,我在意的是,你能否在神荣耀的水流里跟上我的速度。你若要我教你如何跟、何时进入,这代表了你根本就不知道如何跟随圣灵的水流,也就是说,你是用你的头脑而不是灵来弹奏,你只是在形式仪文里而不是在灵里。
声音的最原始状态是光
声音的最原始状态是光,所以你若是被神恩膏的敬拜器皿,当你弹奏时,照理说会众都将在灵里有看见才是,因为声音的最原始状态是光,而光也是颜色的原始状态,所以颜色其实是不同声音的传达。当你在灵里弹奏,你会发现神的启示将开始在聚会中发生,为什么?因为圣灵给你声音,祂给会众现在及时的话语。不在于旧歌或新歌,我们要的是圣灵在此时此刻要带出的启示,每一首当下、现在时刻的歌都是新歌,因为是神在这时刻在我们当中的气息。
我曾听过新的歌,却不是神当下、在此时此刻的气息,所以再新的歌也是死的。有神所吹的气息,再古老的圣诗也是活的,因为有神的光在声音里面。这样你能明白我所谓的新歌吗?不是歌本身,而是圣灵在此时的水流是带出救恩呢?是医治呢?还是深深的爱呢?……等等,你要能分辨并在那时刻带出那信息。
很多人觉得要花上一两小时才能进入神的同在,其实不然。你看见这里,约翰听见声音,他立即就在灵里,所以不在于我们唱多少诗歌,乃在于神的启示,也就是神在此时此刻的吹气。你相信吗?其实只有有圣灵在当下时刻的歌,一首歌就能带我们到神的宝座前、就能带下神的荣耀。若是那首歌就能带下神的荣耀,何以你还要换七八首其它的歌呢?更糟的是,在你唱了七八首之后,神的荣耀就离去了。但要达到一首歌就能进到灵里的先决条件是:你用什么心态或态度来聚会。我们在进到教会之前,若能像换血漏的妇人一般“预先下定决心”:只要摸着耶稣的衣裳繸子,我必痊愈。
她走进聚会之前,已经在家里预演了信心。每个弟兄姐妹若都是如此进到教会,我相信只要一首歌就能带下神的荣耀,神超自然的神迹必定回到神的家中。敬拜不再是牧师讲道前用来等人到齐的点心时间,敬拜将带你到神面前,而且不仅带你到神的宝座前,它更触动你愿一生活在神的面前。相信我,当你活在神的同在中,你一定会从心底涌出那首只有你能唱给神的新歌。
音乐是看见的媒介
我曾有机会到过天上十二次之多,我要说,天上的颜色是在它最原始的荣耀,而地上的颜色则是褪色的荣耀,颜色的最原始状态就是光,这是我们在敬拜里可以看见的原因。旧约先知叫善于弹琴的人来(参考列王纪下315节:“现在你们给我找一个弹琴的来。”弹琴的时候,耶和华的灵就降在伊莱沙身上。)你知道为什么吗?因为音乐是看见的媒介,教会的敬拜若是不能达到某个高度,你是无法在灵里看见的。异象的看见是要有某个高度才行,所以圣经说:“上到这里来,我要将以后必成的事指示你。”我说的不是先知性恩赐的异象,我说的是全会众在一起提升之后在灵里的看见。
属灵领域的声音与地上的声音是有所不同的,因为属灵领域的声音是不会传导的;意思是说,在属灵的领域是没有时间也没有距离的,所以声音就不会传导。这就是说,当神说话,立即就看见那话成了实质出现。这代表着,你的人现在可以在一个地方,但你在灵里却可知道在非洲所发生的事,因为在属灵的领域,神的话一说出就是在那里了。但我的问题在于:你是否能在灵里提升到那个高度。我相信将有更多新的声音会被释放到世上来,当新的声音被释放出来,将会有前所未有天使的活动在地上发生。天使是根据声音来活动的,天使长米迦勒因着但以理的祷告而前来(参考但以理书1012节:“……你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来。”)
你知道为什么吗?我想你曾听过有位女高音,她的声音据说高到可以震碎玻璃,那是因为声音里有粒子,粒子聚集足够的实质就能发生不可思议的事。若是没被恩膏的人尚且如此,更何况是神的众子?当你知道你是谁,你常与神同在,你与神是合而为一的,你说的话是神吹的气,那话就进入属灵的领域聚集足够的实质。当你有足够粒子聚集的实质在你的声音里,你带着权柄宣告,你将看见自然界的物质臣服于你的声音,且带出你宣告的彰显。
第八章:回到超自然
首先,我们要认识到神是一直不断地在启示祂自己,以及属天一切的知识。有许多真理对身为教会的我们而言实不应挣扎才相信,而且更糟的是我们无法认出那些神正在向教会说的话。我们之所以要教导,因为这些真理已经不在教会里了。我们都承认,现在我们所处的世界与当时经文写成时的世界是极其不同的,我们所做的事甚至与圣经写成时的社会也是截然不同的,因为我们接受的是所谓的西方文化。我们目前有数百种圣经翻译,但有些版本的翻译必须稀释原文,以便能与现代人沟通并期望能被明白。但有很多时候这会使我们陷入两难,在被翻译的语言里若没有同样的词汇,则有许多原文的字在翻译的过程里就会被取代。而且有时候,原文的意思若没有稀释,对我们西方的思维方式可能会太强、以至于我们觉得被冒犯,这是因为我们并不都在同一个听见及看见的程度里。
我之所以要用“回到”的原因,是因为超自然从来就不曾失落过,它只是被遗忘、甚至是丢弃了。在使徒行传里,你能读到的不过是少数使徒们的言行,所以真正的说法应该称使徒行传为圣灵行传,因为整本使徒行传的焦点不是使徒而是圣灵。圣灵是谁?祂是三位一体的神,用现今的说法是:祂是耶稣现在的持续;祂是基督国度的总裁;祂是神唯一授权来启示出基督的。因此没有圣灵,你是不可能进入神心思的,你更不可能知道神的计划及目的。使徒行传不是强调使徒先知,所以千万不要只专注在事奉的恩赐上面,使徒行传强调的是圣灵的作为。我们知道希伯来文是从后面读到前面,所以有很多经文,我们读起来似乎不是太合理。举例来说,英文说:“Good Morning!”,但希伯来文则是:“Morning Good!”所以有很多时候,我们要反过来读才是真理的愿意,但我这陈述将受到你西化的惯性思维的抵挡。
有了启示,才能启动超自然
“提阿非罗啊,我已经作了前书,论到耶稣开头一切所行所教训的。”(使徒行传11节)
一开始我们就看见西方思维的错误:教而后做,而且我们常教的是我们不曾行出、或行不出的真理。我们可以给出完美的定义或条理分明的原则,但很多时候,这些都不是神现在及时的启示,而是陈粮。就像犹太人拥有字句,他们认识所有字句的定义,可是当这道成了肉身,满有真理、满有荣耀的启示临到,他们不仅认不出祂、甚至还拒绝祂。所以我要说,就算你明白了所有超自然的定义、知识及运作原则,你仍旧无法进入超自然里,因为你并没有神现在及时的启示。除非你有了及时的启示,否则超自然仍旧是头脑的知识而已。直到你有了启示,你才能启动超自然。经文一开始就提到所行所教训的,这代表着圣经的真理是经历而得的知识。
“直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒,以后被接上升的日子为止。”(使徒行传12节)
让我来解释一下“使徒”。我们知道福音书是在使徒行传之后写成的,所以使徒行传是基督的灵、也就是圣灵的工作,而福音书则是耶稣在肉身的工作记载。换句话说,使徒行传是神借圣灵彰显,而福音书是神借肉身彰显,所以你若将使徒行传与福音书加起来,就是神自己全然的彰显。我们知道圣经是神的默示,这代表着,并不是每个字都是神说出而记录下来的,所以不是每个字都具有同等的重要性。这里的经文提到使徒,实际上你不曾读过主如此称呼他们,这是事后才写的,或说是后面加上去的混合语言,因为你读到的使徒应该是希腊文,它的意思是:凡是被委派、负责作领头的人。这是军事用语,在亚历山大帝优秀的军队里,那些被委派负责作领头的领袖们被称为使徒,因此使徒总是作先锋、开拓者,他(她)总是去到别人不曾去的土地,在那里开疆扩土,他(她)总是承担其它职事所不能承担的。
他们带下的启示一开始似乎会让人觉得被冒犯,但一段时间之后,这真理被揭示了、被显明了,更多人也开始传讲,人们似乎已忘记那个让他们觉得被冒犯的使徒早已说过了。这些使徒一开始都被认为是疯狂、或是不正常,因为他们在别人还未看见之前就已先看见,在别人尚未行出来之前就已走在里面了。使徒通常是先锋,但我们当中有许多人不再敢成为先锋,因为你希望得到别人的认可,你不敢再往前行,只因你觉得没有前人可以成为参考指标,但我要说,你就是那个神所指定的人,甚至有可能你要成为别人的参考指标!不要因为这是向来没有走过的路而惧怕,我要鼓励你,不要怕、你只要分辨你所被委派的,以及你被差到什么人当中,你将看见神的恩随着你。
我现在要提到一些五重职事的问题,因为现在五重职事是最被误用及扭曲的。首先我要说,五重职事(使徒、先知、传福音、牧师及教师)是不分性别的。我们翻译成女先知来分别出是女性,但她的职事就是先知,就如同神造男造女,职事的恩赐不是系于性别的。
使徒若是被委派在前线、负责作带头的,那代表着你若没有连结于使徒性的事奉,你就哪儿都去不了,你只能待在原地而成为仓库。所以,我要提出的问题是:你与谁连结?
“祂受害之后,用许多的凭据将自己活活地显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事。”(使徒行传13节)
这里讲到神的国而不是天国,之前我已经讲过,天国是神居住的所在,而神的国指的是天国的延伸,祂将这个扩展神国的工作托付给人。
“神在教会所设立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助人的,治理事的,说方言的。”(哥林多前书1228节)
神设置在教会的次序及典范
此处提到神在教会所设立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教师,之后才是行异能的。所以我们要成为超自然的教会,要能见到神大能的彰显、神迹奇事异能的发生。我们必须明白神设立在教会的次序及规范(pattern)。圣经在这里提到优先次序而不是位分大小,第一是使徒,第二是先知,第三是教师。我们见不到神大能的彰显,可能是我们尚未符合这些条件,因为我们将这些恩赐事奉给逐出教会,而这些恩赐事奉是为了将教会带回到超自然。
我们在西方教会看见的次序是传福音、教师及牧师,有的是教师、牧师及传福音的,或者是牧师、传福音及教师的组合。在不知不觉当中,我们其实在教会建立了敌基督的系统。敌基督的定义,不仅指的是敌对基督,更包括了所谓的取代。你若将牧师放在他不该站的位置,或是当使徒出现了,他仍旧站在那位置继续运作,这位牧师就陷入敌基督的危险里面。我并非说牧师是敌基督,我是说,我们将牧师放在教会的位置,若不是神定规要他站的位置,那么我们就会生出敌基督,因为我们以牧师取代了使徒、取代了先知,而且牧师站在使徒的位置也无法发挥功用。教会需要五重恩赐来成全装备圣徒,使圣徒可以长大成熟。
教会是为了在地上持续神的生命
圣经中的次序第一是使徒、第二是先知、第三是教师,这样的次序才能使神在教会中持续地运行。你看见这也是初代教会的次序与规范,因为在使徒行传中就是如此运作的。我相信这次序及规范若不重要,神就不会在此作这样的陈述:神在教会设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,在这些之后才是行异能的。当我们教导要回到超自然,首先要认识的便是神在教会设立的次序及规范,然后我们才能明白:教会诞生的目的为何?教会的产生是为了在地上持续神的生命,就是耶稣在现今的持续进行,也就是成为神荣耀的彰显。这荣耀是祂复活之后回到父那里所带下的,所以教会被定规是要进入神的荣耀。
人子耶稣在世上面对的不是政治的逼迫,而是宗教的灵。我们若认识当时的社会背景,就能明白为什么法利赛人、文士会这么反对耶稣。因为他们若承认耶稣,他们当时被允许继续使用的整个祭司制度就必须完全改变,再加上他们当时已经得着进入政治权力圈的管道,因此他们倾全力来抵挡耶稣。现在教会诞生了,她与耶稣在世时所面对的威胁是一样的,罗马帝国对犹太教一点问题都没有,只要他们继续效忠凯撒大帝,犹太教就被允许持续着。所以现在基督教开始了,对她最大的威胁是宗教,旧的总是抵挡新的,旧的总是希望除掉新的。他们会付上任何代价,只要能持续既得的一切权力及利益。现在教会诞生了,她面对的是耶稣离去却继续残留的宗教的灵。
那什么是宗教的灵?宗教的灵会产生是因为旧约时代的先知学校已不存在了,现在取而代之的是一群拥有教义、字句的教师,他们很会引经据典并且解释定义,可是在这些字句的背后却看不到神大能的彰显。宗教的灵之所以能残留,是因为我们愿意活在这样的无知里面。只要你继续活在看不见、听不见、不知道真理的情况里,你就有可能被操控,甚至到一个地步,即使被操控了你还不觉得有什么不对的。
赶鬼不是信心,而是展示天上政府的权柄
将这个记在你的灵里,使徒和先知是我称之为超自然领域的守卫或守门员。当教会丢弃了使徒和先知,你会发现教会将无法走进任何新的领域。这也是为什么圣经是由先知和使徒写成的,因他们是超自然领域的守门员,教会不接纳使徒和先知,教会当然就回不到超自然。现在教会缺乏神迹奇事,所以我们得重新来定义我们所传的福音。我们所传的道没有神迹奇事的印证,因此我们就得教导“忍受”、“妥协”,所以教会里充斥的是忍受的思维方式,我们忍受!忍受!妥协!妥协!但我的问题是:我们要忍到几时呢?何时我才能得着神所应许的呢?
当耶稣在世上行走,虽然圣殿被存留下来,但当时的社会已转变,就是先知学校已被会堂取代了,先知已被一群只懂字句、教义、定义的法利赛人及文士取代了。换句话说,以色列百姓失去了先知的优势,会堂成了学习认识神却从未看见神彰显的地方,他们仍旧到圣殿里去敬拜神。我们现在大部分的教会,都停留在听见神却看不见也摸不着神的地方,所以我们生出了人造的(artificial)教会,里面充斥着一切的替代品;激动性的演说取代了真实的信心,娱乐取代了真实的敬拜,也就是当神的同在临到,我们不是跟随圣灵的水流,而是仍旧按程序表进行活动。我们习惯于软性的信息,我们看着有许多群众,就说这一定是出于神。人怎么来又怎么去,然后我们觉得很奇怪:超自然为什么不出现在教会了?其实在不知不觉中,我们已建立了某种宗教,而不再是使徒行传所传讲、所见证的具有复活大能的基督教。
现在教会充斥的是较女性化、也就是较柔性的教导,我们作咨询而不再是赶逐污鬼,何以我们不再赶逐污鬼呢?耶稣岂不是说:“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”所以赶鬼其实不是信心,而是展示天上政府的权柄;污鬼见到你,牠应是见到天上政府的权柄才是啊!就像警察,当他们在执行任务时,我们必须因他们被赋予的权柄而顺服。我们不再传讲为父的、或称为阳刚的信息,像是:神的大能,敬畏神,神的国及权柄。我们不再纠正,情愿传讲较友善性的恩典信息;我们强调滋养与爱,所以教会充满了喝奶而不能吃干粮的信徒。我相信当使徒行传里耶稣复活的大能、神国的信息再回到教会,敬畏神的敬畏再回到教会,我们会尊荣神,我们会回到神的心意来建造教会。东方人的文化里,你们是懂得尊荣的,因为你们以前有皇帝。尊荣里才能带出敬畏,而敬畏才能将神当得的荣耀归给祂。
“当信耶和华你的神,你就必得以建立;信祂的先知,你必昌盛。”(历代志下2020节,钦定本圣经直译)
我们所处的世代,昌盛必须是超自然的
五重职事其实是要一起运作的,否则就会出现差错。教师的问题常是专注在字句而忽略圣灵的工作;先知常是太专注在神现在及时的启示,而没能有神已写成的话;传福音的可能专注于传福音而没能教导装备;使徒可能太专注未得之地而忽略了要有耐心;牧师则可能太过专注人的关系,而忘了未得之民。所以,神所赐的事奉恩赐都有其目的。
我们知道在旧约比新约有更多昌盛的启示,因为昌盛是系于先知的口,为什么呢?因为先知可以向天上执政的、掌权的、区域的邪灵说话,当先知说话,灵界就有个转换。但现在教会的问题是:我们有的只是已写成神话语的教导,而没有传承,也就是没有使徒、先知宣告神现在口所出的话,没有圣灵启示的字句是死的。我要说,我们所处的世代,昌盛一定必须是超自然的,因为先知宣告了,就在灵界带下转换,财富就会超自然地从不义之人的手转换到神众子的手中。
没有使徒开疆扩土,没有使徒带头冲锋陷阵,你会发现在各方面都将出现陈腐、有气无力的状况,为什么?因为你在同样的地方原封不动太久了。我要再说一次,没有使徒带头,你哪儿都去不了的。没有使徒、先知站到位置上,他们如何能传递下去呢?没有传递,如何能传承呢?
使徒和先知代表了教会的突围事工
超自然是真理的展示,更是真理的揭示。当超自然被丢出教会,教会有的不是神而是幻象,这样的教会我们竟称之为教会。现在,我们看见不该有地震的地方发生了地震,气候的规律改变了;我们看见的转变,是自有人类以来未曾见过的。当全地经历分崩离析、残破不堪时,我们仍坐在教会里喝着奶拒绝长大,但耶稣说,祂回来迎娶的是成熟的教会。使徒行传描写刚诞生的教会就能叫瞎眼的看见、瘸腿的起来行走、死人复活,圣经的应许是这殿末后的荣耀要大过先前的荣耀,那我们的教会将走进的是何等的领域呢?但我的问题是:使徒和先知代表了教会的突围事工,他们是教会的根基,若弃置了建立教会该有的根基,那我们所建造的一切在压力来临时就要全部瓦解。邪灵不仅可以来到教会躲藏,而且来去自如,因牠看不见天上政府在教会掌权的实际。
使徒行传的教会是在这样的根基上建造的。教会恒心遵守使徒的教训,现代新译本译成他们都恒心遵守使徒的启示。那么使徒的教训是什么呢?使徒传讲(preach)耶稣的复活,并有神迹奇事异能印证所传的道,也就是他们像耶稣一般活在超自然的生活形态里。他们教导(teach)神的国,使天国得以借他们在地上扩展开来。在使徒行传里,教师是当时使徒离开时,负责教导使徒的教训,以便使徒的启示得以继续被传承而且遵守。
在我事奉主的三十六年里面,我不曾见过突围的恩膏在牧师或教师的身上,为什么?因为他们身上没有这样的恩赐。使徒和先知不会害怕超自然,因为他们就是走在那样的领域里。使徒行传的教会规范是牧师,教师在使徒和先知的遮盖下共同事奉。使徒和先知是从不同的领域来说话、教导。使徒行传里的教会有的是启示而带出神大能的彰显,但今日的教会有的是字句而没有神的大能。
当你要走进超自然,我给你的一句话是:不要怕!当你看见一些非比寻常的事时,我要再说:不要怕!我相信神要将超自然恢复,使教会可以回到超自然。
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