尝听人讨论宗教、文化、制*度之间的关系，大家众说纷纭，各执己见，以为要建立文明的社会制*度，必须从某一方面着手，方可成功。窃以为，宗教、文化、制度，是一个不可分割的有机整体的不同部分。
宗教是个体自觉选择，具有道德意味的自我精神（灵魂）归宿和寄托。換言之，真正的宗教首先不具有強制性，其次她必須有涵養人性真、善、美，以及平*等、自油、博*愛等等觀念的現世效果，至於不同宗教信仰中對不同神的敬畏，僅僅是名稱的差異，本質上並無不同(如果糾纏於分別，那必然導致人性的邪惡與慾望)。這種名稱的差異，正說明宗教信仰是人類不同種族（民族）文化的一種存在，她與一般文化形式的不同之處，就在於宗教信仰是超越世俗，不容質疑的，人們一旦選擇了信仰，不但會踐行她的觀念內涵，並且會對此無條件的心存敬畏。
纵观历史，可以发现，任何宗教的形成，并非一蹴而就的，都有其文化意义上普遍的萌芽——发展——完善的过程。
一般的文化，诸如文学、艺术、科学、工商业等，在某一宗教尚未确立的情况下，与宗教之间有相互的作用力。当某一宗教基本达到完善和确立，其它一般的文化形式，几乎都会受到人们所信仰的宗教的指引和作用。
社會制度是一種特殊的文化形式，它自然也有本身的發展變遷軌跡。但制度文化與其它文化極大的不同就是，制度具有對群體活動的工具化的強制性。這也是不合*法*制*度會造成災難的根本原因。
狹義的說，制*度較之文化、宗教，都具有強制性，制*度的變化如同大地震的驟然影響力，而文化與宗教是柔性的作用，如同地殼不息的運動、山石風化，水滴石穿般緩慢。沒有後者的變化，就沒有前者的變化；前者的變化，又能促使後者的變化。它们之间，总是一种立体动态的发展趋势。
那么，文明社会的希望，到底该寄托在文化、宗教、制度哪个方面。这个问题就如同问，我们作为一个正常人，需要脑袋、还是心脏或四肢。毫无疑问，缺一不可。
但我必須再聲明，我從未肯定，一個文明的建構必須要大眾有某個具體的宗教信仰（比如台灣、日本的大眾宗教信仰，就與其它歐美文明國家有所差異）。這也正是我認為宗教具有道德意味的緣故，她最終必須是個人的自覺選擇，外力至多只能是善意的建議。
我面對自己所處的群體環境，不想簡單的用悲觀或樂觀去定位。因為文化、信仰、痔度的處境一目瞭然，不言自喻。我只想做自己该做的事，我觉得人性规律、自然规律，会让一切达到新的平衡。谁也不可能一直逆天而行。置身于文明的“包围圈”中，这种抵达平衡的过程很容易与人类文明目前的最高水平接轨融合。
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