性，使徒保罗怎样教导？

编者按

性是上帝设立的，本是美好的。基督徒的身体是圣灵的殿，如果我们在性上犯罪，就是与基督分离，这是很可怕的。

怎样保守性的纯洁？怎样合乎圣经地看待婚姻？我们来看看圣灵借着使徒保罗的教导。

现今，性纯洁并不被看重。我们可以从艾滋病的危险，和婚外性行为的严重后果看到这一点。也许，我们可以找出一些有利数据，证明不曾婚前同居的夫妇，较之曾经婚前同居的夫妇，婚姻关系持久的机率稍大一些。然而这一切的说法，都无法抵挡人对性的欲望。

我们生活在一个对性痴迷的文化中，同时又缺乏足够有说服力的理由，让我们去追求贞洁，或筑起坚固的墙，将性的自由保守在婚姻的界限内。

有责任心固然是好的。我们告诉自己，“不要这么做”，并请别人帮助自己信守诺言。当然，在这方面，我们也可以寻求更多支持，但我们更希望真理的教导，来给予我们劝勉和激励。

我们的责任心需要更强有力的真理基础。例如，面对两位看上去彼此爱慕，且开始有一些性爱举动的单身成年人，我们该说些什么？这样做真的有问题吗？没有人会因此受到伤害。即使两人的性生活很活跃，似乎也不会带来永久性的伤害。并且性的感觉是这么好！难道上帝真的会对这种事如此在乎吗？

哥林多：在性方面与我们的时代

臭味相投

当然，我们的文化背景并非独有。任何一种文化都痴迷于性；程度不同而已。

新约时代的哥林多就对性极度痴迷，是整个罗马帝国几个色情泛滥的城市之一。肆意滥交在这里司空见惯。在妓院、旅馆、公共浴室、小酒馆，随处都有性事。奴隶通常被作为其主人或主人所选之人的性工具。对于拥有人身自由的妇女，性服务的收入被用来贴补家用。

当然，与此同时，也有发生在无婚姻关系的两人之间的、随便的、无偿的性行为。如果有哪个群体需要具有说服力的理由，去抑制他们对性的欲望，那就是哥林多人。

保罗对哥林多信徒的教导：

哥林多前书6:12-20

在使徒保罗写给哥林多信徒的第一封信中，有一段关于性的教导。在该段经文的结尾，保罗劝告说：“要远避淫行”（哥林多前书6:18）。请格外留意保罗给出这一劝告前，所说的每一句话。

我们期望，保罗说明他给出这个有关性的劝告的理由，也期望这些理由足够充分。同时，我们也期望，这些理由是和耶稣基督的福音直接相关的。

保罗教导说，基督的死和复活改变了一切——我们如何工作，如何娱乐，如何使用钱财，如何与人相处。罪既然已经死了，这死就关涉到每个方面。基督的国度给属这国度的一切，带来意义和生命——这其中，当然也包括性。

也许有人会倾向于，把性当作个人的隐私，但如果神的国不谈及性，我们又会感到失望。我们不愿受约束的本能或许首先会赞同性自由，

然而，当性过多地占据了我们的心思意念，我们又怎会对构建我们世界观的——神的话语——给予足够的重视呢？当然，这就触及到了圣经全备性的问题。如果神的国根本不谈性，我们的信仰就只是关乎“永恒”，而非关乎“此刻”。

透过整卷哥林多前书，保罗在建立新教会的界定标准。新国度中的儿女，有了一个新的身份。在第六章，保罗讲到新国度中，性的特别之处；同时讲到，基督的国度如何将我们的性，带回神起初为它设立的界限中。

在纵欲的文化中，几乎不存在性的界限。保罗的教导，听起来似乎是在束缚我们。但不要忘记，保罗不单单是想约束人已经失控的情欲。他看到哥林多信徒所拥有的新的性情，他们成为新人，拥有新心。保罗想要告诉我们，我们当怎样去生活。

正当我们为着性这件事挣扎不已时，保罗指出了一条正确、符合真理、良善和合乎常情的路。

他从引用一段很好的教导开始，但这段话常被人误用。

“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”（哥林多前书6:12）

也许，保罗在此，是在引用他自己谈到信徒的自由时，所说的话：“凡事都可行。”若是这样，他所说可行的事，最有可能是指着洁净或不洁净的食物。对犹太人来说，食物上的禁戒，是他们将自己和外邦人分别开来的显著标志。教会成员也就食物的问题进行过激烈的讨论。

保罗在第10章谈到食物的问题时，用到了几乎完全一样的话。他指出，他有关于食物的教导，不能应用在性的不道德这件事上。食物是个小问题，但性不是。食物与信徒的身份无关，但我们如何对待自己的身体，则关乎永恒。

“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。”（哥林多前书6:13）

这里可以明显看出，保罗在拿性和食物做对比。他以这句与饮食有关的习语，以及食物缺乏永恒价值这一事实，与明显具有精神（或属灵）意义的性行为做对比。

保罗指出，饮食上的禁戒，关乎进入我们身体里的东西。而如何对待自己的身体，是更重要的事，因为它会显出，我们对谁忠诚。我们对性的欲望，直接、即时地表明，谁作我们的主人。

接着，保罗将两个神学性的重点，放在一起来讲：与耶稣基督联合，以及耶稣基督的权柄或主权。

与基督联合，可以说是保罗的神学观念的核心，也是他对新约圣经的重要贡献。耶稣的主权，则在新约圣经所有作者的书卷中都曾提及。保罗将这两个至关重要的论题放在一起，为要说明，一切性行为都具有真实的属灵意义。

“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：‘二人要成为一体。’但与主联合的，便是与主成为一灵。”（哥林多前书6:14-17）

保罗归信基督之前，就像许多希伯来人一样，期待有一天，圣灵浇灌凡有血气的（约珥书2:28），并且神将人的石心换为肉心（耶利米书31:33；以西结书11:19）。而他最大的期望，也与神真正赐下的相差甚远。

新的以色列民所要接受的是：“基督在我里面活着”。保罗藉着信，与基督同钉十字架，却仍然活着（加拉太书2:20）。藉着在基督的死和复活上与他联合，基督一切的好处和他许多的苦难，现在都是我们的了。

我们与基督的联合，是透过圣灵在我们身体中的内住。由此，保罗指出哥林多教会神学观念上的一个漏洞：即，如果与基督的联合仅是属灵层面上的，那我们如何对待自己的身体，就是个人的事了。

然而事实上，保罗指出，我们是耶稣基督身上的肢体。藉着神的大能，我们得以与复活的基督联合，这联合既是灵性上的，也是身体上的。

那么，我们怎能萌生与娼妓联合的念头呢？当基督的一个肢体通过性与娼妓联合时，他首先是与基督隔绝了。他与基督以外的其他人联合时，就像是被截下来的肢体。身体既依附于一夜情的性伴侣，又与基督联合，这是不可能的。

我们可以用婚姻来类比与基督的联合，尽管这个类比不是完全贴切。不论已婚还是单身，我们与基督的联合都是一种“动力十足”的婚姻。这份新的关系，要求我们将身体和心灵都归给基督。

接下来，是保罗关于拥有主权或权柄的所有权的教导。联合带来权柄。也就是说，我们所联合的对象，对我们有权柄或主权。当我们与基督联合时，他就对我们享有权柄。若与娼妓联合，她也对我们有权柄。并且在接下来的一章，保罗说道，当我们与配偶联合时，他（她）对我们有权柄（哥林多前书7:4）。

不道德的性行为，使得性伴侣对我们拥有权柄。我们从属于那个人，并且，因着在婚姻之外发生性关系，我们就不属神了。藉着让我们看到，不敬虔的性行为有多么严重，保罗规劝所有已接受圣灵的人，要不惜一切代价，避免不道德的性行为。

“你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；唯有行淫的，是得罪自己的身子。”（哥林多前书6:18）

我们若持续地犯某些罪，这些罪会使我们与神的国隔离。保罗列举出这些罪：拜偶像，奸淫，同性恋，偷窃等等（哥林多前书6:9）。不过，性方面的罪，却具有其特殊性。它把我们从基督“里面”给“扯出来”，使我们的身体与娼妓联合。我们以身体与基督联合，但当我们把自己的身体给别人时，就与基督隔开了。当然，悔改会带来赦免。

不道德的性行为不是不可赦免的罪，但它却具有如此的威力——使人与基督分离。保罗也特别指出：这项罪，是比其它所有的罪更严重的。

保罗用殿的比喻总结他的教导。

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（哥林多前书6:19-20）

藉着圣灵的内住，我们已经圣洁了。性的不道德污染了身体/殿，圣灵无法住在这样的殿里。作为圣灵所住的殿，我们属于住在我们里面的那位。我们的身体也不再是自己的，而是属神的。

通过性行为，我们把主权交给另外一个人，并且从属于那人。我们必须逃离如此不可思议的主人，而尊荣赎买我们的那位。

已婚的人立刻会想到自己的婚姻。在婚姻中将主权交给了另一个人，结婚是不是错误的呢？在接下来的一章，保罗正好谈到这个问题，这并非巧合。保罗有关性的联合的以上教导，似乎表明：在任何情况下，性的联合都是错误的。因此，独身成了唯一的选择。

尽管，保罗在不道德的性行为上持有的观点，使得他非常看重独身，但他也绝对支持：婚姻是神所设立的。保罗似乎也想竭力了解，每个配偶如何对对方的身体有权柄，同时又可以属于基督。然而，他还是乐意肯定创世记中的教导：尽管婚姻是暂时性的，但在神的国里，它仍是好的。

说婚姻是好的，是因为是神设立了婚姻，赐福予婚姻；并且，没有把它视为我们和神之间关系的一种破坏，因为正是神自己，在婚姻中把我们给了另一位。

说它是暂时的，是因为在永恒中，我们将不再需要婚姻，因为我们将无条件地与基督联合。

作者：爱德华•韦尔契

翻译：锡安

来源：教会杂志

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