在英文中，calling是call的动名词形式，是打电话的意思。在没有电话之前，那就是用嗓子喊你，呼唤你，呼召你。
为什么“职业”是神的calling？
这个说法来自于西方宗教改革。
在德国的社会学家叫Max Weber，韦伯认为，新教伦理对西方资本主义有很大的推动力。因为新教伦理观念，认为职业本身是从神而来的呼召，或者说他认为每一个工作做的好都是荣耀神的。韦伯说这个概念是一个革命性的。
那这个话，你需要仔细的去思想才能懂他在说什么。换句话说，在这个之前，在当时的欧洲，很多人对工作本身还是有一个错觉，觉得工作是神的咒诅，工作不是很愉快的事情。
另外，工作的本身是有高下等级的。譬如说，有些人认为去做神父、主教侍奉神的传道人可能比较神圣，是比较好的。做其他的粗工如打铁的等是一种低级的、低贱的，没有什么属灵价值，另外一个概念是这样，这下来的话呢，做所谓的传道人、神职人员毕竟是少数，大部分是打铁的人，就觉得我这个命不好啊，怎么注定就是打铁的，因为那种都姓Smith，就是铁匠，所以，他们有各种的Smith，silver Smith是弄银银匠啊，brown Smith就是做铜的。各种的Smith就是打铁打的家族。那我身为Smith的家的人，命中注定是打铁的。那时候工作都是世袭的，爸爸是打铁儿子一定打铁的。
如果我生在神父和主教家里我会做神父吗？理论上是不对的。因为神父不会结婚。不过，中古时期的时候教庭是很乱的，几乎历任的教皇大部分教皇都有孩子，当然都是私生子，都是未婚生子教皇。所以那时候连教皇都有私生子，枢机主教没有一个没有私生子的。
但他们的观点就是说，父亲打铁儿子一定打铁。所以有些人觉得我一出生在这种家庭，做农的就是做农的，做工就做工的。如果这个工作本身叫做低贱的或者是低档次的，出生就低档次的，工作就没劲了。就好像说工作的目的是什么，养家糊口，有什么自我可以实现吗？没有。有什么服侍人、服侍什么？都没有。
可是当加尔文这首宗教改革的时候，加尔文他提出的概念，他说所有的职业都是神的呼招，都是有神圣的意义的。哇，这一下来整个观念在改变！
中世纪的时候，信众对于上帝的侍奉，主要是围绕着《圣经》的教义，以教会为轴心进行苦修，个人在家庭、工作、生活方式等诸方面完全遵从定规，视物质追求如粪土，奉修道士的生活为圭臬，人的得救端凭灵修、忏悔，甚至向教会购买“赎罪券”这些方式。但是，随着马丁∙路德、卡尔文等人新教伦理（Protestants）认为，侍奉上帝不需要去教堂，自己看《圣经》就可以了。以前是在教堂跟上帝沟通，新教伦理认为每个人通过《圣经》就可以单独与上帝沟通。如果证明沟通的效果呢？通过职业的成功来证明。
马克斯∙韦伯在其《新教伦理与资本主义精神》一书中这样说道，“职业思想引出了所有新教徒的核心教理：上帝应许的唯一生存方式，不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人完成个人在现世所处地位赋予他的责任和义务。这是他的天职。路德发展了这一思想，他认为，修道士的生活不仅毫无价值，不能成为在上帝面前为自己辩护的理由，而且，修道士的生活放弃现世的义务是自私的，是逃避世俗责任。”
跟calling意思相同的另一个词是vocation，如果问你的职业是什么，有时候问你profession，或者问你的vocation，这两个主要的英文，这两个字本来就是基督教用语，vocation这个字跟拉丁文有关的vocal，它是vocal，voice，vocation就是用声音意思在calling的意思。vocation是上帝calling我们叫做呼招的意思。所以，所有的职业都叫做vocation，是上帝的呼招。这是从加尔文开始的，把这个职业有一个这个意义存在，是一个上帝的呼招。
另外一个字我们叫做profession，the profession是什么？我们专业人士叫profession，profess是什么？基督教里面profess就是信奉，敬主，是说我宣布宣告我接受什么信仰。（confession是认罪）原来的几乎要用于就是一个好像，接受或者说宣布，我用什么工作作为我一生的一个目的，叫profess，profession。有些profession像变成专业profession了，所以，这两个字本来是基督教的用语。像变成一个一般世俗在讲工作的一个用语。
所以就表示说从那个时候开始，从16世纪开始呢，职业在基督教的圈子里，就变成有神圣的一个呼唤的意思，这样下来就不一样了。打铁的人还不再说我很苦命，爸爸打铁祖父打铁，我也打铁我儿子也打铁，我子子孙一辈子都打铁，哎呀，好惨啊。
而现在，新教伦理说：上帝呼找我去打铁，我要好好的打出一个神圣的铁。这是在神的国度当中一个贡献。所以，所有人都开始觉得，哎，我这个行业、我这个专业本身是有神圣的意义，我做这份工作是在服侍神。一下子，每个人里面的那种推动力就出来了，那种热情就出来了。
虽然说从16世纪开始，这个概念的改变带来整个欧洲的工业革命，科学的发展在各行各业都可以开花结果，所有研究，世界各国的科学发展史都承认，15世纪以前中国的科学大概是超过欧洲500年到1000年，我们科学的进步在那个时候等于是宋朝前后的时候，我们的造纸我们的印刷术，我们意大利的东西我们中国已经有了。所以超越欧洲的科学是很多的。
可从16世纪之后，欧洲的科学就就起飞了，我们还在爬，我们还在跑。所以不到200年，到18世纪我们已经落后了。这1819世纪到清朝末年的时候，从鸦片丹开始打，你每打必败，就说已经落后人家几百年了。那差别在哪里？就是在16和17世纪。
16和17世纪发生什么事情？指着欧洲的科学发展，工业革命开始了。然后在所有的东西，文学方面、艺术方面，从文艺复兴之后，一大堆的出来的东西，归结在一个运动，那就是宗教改革。
宗教改革是教会里面的一个思想解放运动，怎会影响科学影响工业、影响文学、影响其他的东西呢？这就是这个观念：工作本身是服侍神。一旦有这个概念之后，每一个人在他的专业里面，都变成被赋予一个神圣的使命感。然后每个人就开始尽心竭力在做。
有趣的是17世纪牛顿那个时代，英国的这些清教徒很多是科学家，他们写论文的时候，写一本书发表的时候，都把写作的动力归功于上帝。牛顿写了一本《微积分》，他在序言这样写：他说当我研究为积分，写下为积分的时候，我就发现上帝真聪明，上帝真伟大，他懂得用微积分创造这个世界。所以你不懂微积分，你就不能了解上帝的手是何等的奇妙。所以人人都要读微积分跟读《圣经》一样。
你要了解上帝的手怎么创造世界吗？好好的研究微积分吧！那学化学也这样写，学物理的每一个人都这样写，就说我在研究这个东西的时候，都发现上帝的手何等奇妙的作为。
如果说回到1970年代，如果从中国国内来的文革时候，写一篇物理学的论文，开头的第一句话一定要歌颂毛泽东思想的伟大胜利。因为毛泽东的思想，我们的量子物理有突破性的进展，因为毛泽东的思想这乒乓球打起来，都有不一样的旋转。
因为毛泽东的思想，就那时候就是很政治性，把所有的功劳都要归给毛泽东思想。那当然，你说那是因为像这种毛泽东思想啊，这种意识形态的挂帅吗？至少那个时候没有人强迫的，没有人说：哎，你化学书怎么没有感谢赞美上帝啊？这本书不准出版？
但是，肯定是没有这样子的。但是那些科学家真的是自动自发的，在写这些东西的时候，他觉得对他而言是一个推动力。因为对上帝的那种愿意多认识上帝的那种心催逼我们去好好的研究这个科学。所以，那个时候17世纪，你要知道那时候工业革命还没开始，工业革命是18世纪开始的，那时候搞一些基础的科学像维积分、天文物理学、最简单的化学最开始的生物学那些科学，基本上都还没有到应用的阶段，这是没有利益可言的，没有专利没有钱可赚的。
但为什么那些人，他们说那些研究科学人，几乎像传教士一样的，不求名不求利只要好好的研究。因为他觉得，我只要研究出一个科学的发展，就是把荣耀归给上帝：你看上帝，哇，他会用这样的化学造出这个东西来，真是太厉害了！哎呀，上帝好伟大，就像每次在写化学的论文物理学的生物学的时候，他觉得每写一篇，就要像圣经中的诗人在写诗篇一样，他是用这种宗教的虔诚献身在科学上。
所以后来的这个研究科学发展史的，就认为，英国为主的这个西欧的科学的发展，短短的一两百年之内远超过中国，原因不是我们英国有一个牛顿，说我们不是有一个牛顿，是我们科学发展的我们是有成千上万的热忱的科学的传教士，就那样学科学传教士一样科。那些科学的传教士全新的投入，然后一两百年之内整个科学就哇，像野火燎原一样，就这个整个根基的问题。
但是，那时候的科学没有名没有利可言，什么动力使他们全心全意去做呢？就是为了要荣耀神，工作如果让你觉得是一种服侍神的途径的话，工作本身会带来一种很大的一种推动力。
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