有些悲伤往往会被赋予应有的耐心、支持和共情。
但有一部分悲伤却并非如此，这就是悲伤剥夺（Disenfranchised grief）。
悲伤剥夺
就发生在我们身边
纪录片《干涸的河：中国留守儿童的悲鸣》中，有一段采访让我久久难以忘怀。“已经没了，已经那个了，分了，老师一半，我的大伯一半。”石凤鸣小姑娘故作坚强地说起自己的小黑狗，想用脸上的微笑掩饰自己内心的难过。可对小黑狗的想念怎会骗过自己，刹那间，小黑狗活蹦乱跳的情景又历历在目。悲伤从心底不断涌出，即将化为眼泪之时，却被内心的顽石挡住了去路。此时，她正在读小学六年级，跟着早已年迈的爷爷奶奶生活。像很多留守儿童一样，父母已多年未归，而石凤鸣的父母甚至连基本的生活费也未提供。因为贫穷、自卑等各种原因，石凤鸣受到了同学的冷眼相待。石凤鸣小姑娘同时遭受了不同方面、不同程度的悲伤剥夺，小狗代表的不仅是她的玩伴，更是她内心世界更多失去的东西的缩影，是她心头难以搬移的巨石。
然而，她身边的人只会告诉她：
这不过是一只狗……
顶多再买一只就可以了……
小孩子就是这样的……
这种经历或者丧失并不被社会广泛认可为值得悲伤的事情，人们反而不能自由地公开地表现自己的悲伤，哀悼，便是悲伤剥夺。
想到“悲伤”，你有何感触呢？如果你和大多数人一样，也许会先感怀起一位挚爱之人的逝去。悲伤是生命中最复杂难懂的现象之一，与此同时，悲伤者常常体验到被孤立、丧失联结，并得不到所属社群的充分支持。悲伤者的这番经历，后来被概括为“悲伤剥夺”。这个术语由丧亲心理咨询师肯尼思·杰·多卡（Kenneth J. Doka）博士提出，意思是，有些悲伤历程仍未广泛地为人所承认、重视或得到疗愈及相应的关怀。（肯尼思·杰·多卡著作
《生命中的诸多告别》已在国内出版）
如此这般的认知欠缺，致使悲伤中的人受到更甚一筹的冷落，令对于悲伤者本不可或缺的、对疗愈和保证生活质量都至关重要的情感支持难觅其踪。
失去宠物、离婚、各种关系的破裂、友谊结束，慢性疼痛、患病、临产期丧婴，失业、急性损伤、遭受系统性压迫，被边缘化、受歧视、遭遇社会排挤、与社会疏离，等等。在这些经历中遭遇丧失的悲伤者，没能像遭遇其他各种丧失的悲伤者那样，被赋予应得的耐心、支持和共情。比如，如果是亲属逝世了，我们整天哭泣，心痛难忍，旷课或者矿工......这些行为都会被接受，因为大家都可以理解或者认同这种悲伤。如果我们因此悲伤难忍，同样地整天哭泣，几天几夜不吃不喝不睡觉，因为悲伤而旷课或者矿工，或许很多人都会难以认同，接受。悲伤会深远地影响到每个人的神经系统，对代际创伤的受困者，以及遭到系统性压迫、受到不公平社会待遇，或受制于跨代关系困扰的人来说，悲伤对其神经系统造成的影响尤为深远。悲伤不仅是一个人对外在世界的体验，也是对其身体内部的感知。投入到一个小生命的世界中，与其同调，并相互回应——根植于这些，安全型依恋逐步帮这个有机体发展出与外界同步和相互协调的能力。相应地，这个有机体的神经网络也逐渐发展得使其能自我调节、自我安抚。换言之，通过浸润在安全型关系中，一个活生生的有机体逐渐完善着与周围世界相联结的能力，进而，这一有机体（包括人类和非人类）能获得更好的调节能力，也更会自我安抚，并更能以健康的联结模式与世界游刃有余地相处。否认一个人有权悲伤、有权诉说所经历的丧失或痛苦，会引发这位悲伤者在这个世界上和在各种关系中的不确定感。由于依恋类型并非一成不变，而很容易受周围环境和其他综合因素的影响，在悲伤阶段所遭遇的关系破裂和支持匮乏，会使一个人对外在安全、被联结、被接纳和内在稳定的感知力都受到考验。尽管悲伤剥夺会无情地冲击到亲历者的生活和种种关系，但是我们依然可以面对，以下是一些应对方法，供参考。跟我们的其他经历一样，如果想和悲伤和解，迈出的第一步就是去承认我们内心的悲伤。然而，遭遇“悲伤剥夺”正意味着这些悲伤已被大家公认为是羞耻的存在，因此，大多数身陷其中的人们并不允许自己以需要的方式感受悲伤。这些悲伤者会因此感到更羞耻、更自责、更愧疚，进而更觉悲伤，从而造成负面循环。而当我们允许自己去感受自己的悲伤，我们就可以踏上疗愈之路。面对逆境，你所能做的最要紧的事之一就是，与自己同在并勇敢的去面对它。为此，有一个练习可以帮助你应对这些困境，所用的方法取自内在家庭系统疗法（Internal
Family Systems）：
用线条勾勒出或用文字描摹出你内在的那个名为“悲伤”的部分。就仿佛，“悲伤”是属于它自己的存在，而我们为“悲伤”赋予人格。
这位“悲伤”是：
小小的吗？
大个头的吗？
古灵精怪的吗？
在生气吗？
对人热情吗？
在难过吗？
还是怎样的呢？
请创造一个彻底活灵活现的存在吧。
然后，面对着这个名为“悲伤”的存在，开始探索你对她有什么感受。
不做评判，静下心来观察你的所思所想、内心体验、全身感知和当下升起的情绪。
如果你随之进入到安然自若之境，请让“悲伤”见证，你在领悟这一切、感受这一切。
一旦完成这个练习，请转换到能让自己回归清醒、回到当下的事情中。
冲个澡，带着正念喝水，和信任的朋友聊一聊，或是让身体动一动，只要你能做到，这些办法都能让完成了这种练习的你逐渐回到生活中来，它们每个都很棒。
承认你当下的感受是一回事，而真正允许自己去感受是另一回事。通过邀请自己进入到感受中，你就正在和悲伤中的那部分自己一起，练就接纳的本领。而通过让自己转向悲伤并花时间去感受它，你就更能创造这种与内在自我之间的安全依恋关系，以此，在直面困境时感受到无伤无惧和镇定自若。照顾身体这件事看起来因人而异。而社交媒体已从为何要照顾身体的说教中大获其利。没遵循所谓严于律己的、一天中就要花掉数百元来照顾自己的人们，正被这些媒体灌输着更多的羞耻感，这种“引导”从来不是为学着“照顾你自己”而该看的。有时，“照顾你的身体”似乎是闲躺在床上，并对着屏幕看一场让你享受其中的节目。又有时，它意味着给朋友打个电话，或全天不碰手机，或独自待在家打发时间。脆弱可以是联结他人的好机会。而寻求社群支持却会让求助者犯难。邀请自己感受一下惊喜，找找看，谁会是愿意倾听和支持你的人呢？和真正心灵相通的人共渡难关，向来让人受益。你会找到多种多样的互助小组，而最能和你共鸣的或许就在其中。这很像寻找心理咨询师的过程。有时，你找到的第一位咨询师未必最适合你。如果一个小组不适合你，就再试一个！有些小组由咨询师主导，而另一些是由来访者主导。如果你对一个小组拿不定主意，小组里通常设有联络人，你可以先向这个人问问情况。6、寻找关于悲伤剥夺的信息资源（如书籍、播客等）。你可曾捧起过一本书，觉得像在读从页面上走出来的自己？这本书正与你同在。正像寻找互助小组那样，找到能为你的经历带来共鸣的资源，会带给你巨大的支持。播客、书籍、博客以及其他的各类媒介，能供你求证所见所闻、了解他人的经历、得知最新的研究，还可能，让你感到没那么孤独了。7、创造你独有的规矩、仪式和日常，让它们陪你面对当下的丧失或悲伤。在那些悲伤的日子里，精神联结能带给你日益深入的洞察力以及地方感或归属感，而这种联结也会贯穿在一个人的一生。精神联结可以是联结大自然，练习正念，还可以是将目标渗透在每一天的所做所行中。也有悲伤者从另一些精神联结中寻求疗愈，例如，点蜡烛，保存石块、水晶、画作等被赋予了意义的物件，沉浸于体式运动的连接中，等等。关于悲伤的书写资源有许多许多、各种各样，都提供了有助于疗愈悲伤的书写习题和启发式信息。如果文字不是你得心应手的表达方式，或者你想尝试其他的疗愈方法——绘画作为一种将内在体验外化出来的方式，疗效让人惊叹。“取出”你留在心间的念头和情绪，将它们“绘入”整个世间，以这样的方式，你就在帮自己挥别苦楚，重回自由。当你为自己的需求发出呼吁，就是在帮他人看到，他们也能喊出他们的心声。不管是跟人们谈论悲伤剥夺的具体含义，向人们讲述你的亲身经历，还是表达出你的内心感受，你都在帮人们理解、共情和说出他们自己的悲伤剥夺之痛。请心理咨询师为你疗伤，能让你收获难得的支持、联结和认可——这份疗愈，对许多经历着悲伤剥夺的人而言，是无法靠自己单枪匹马地向社群求助就能获得的。你有权享受到这样的关怀——它温暖而有力，并视你为珍贵的存在。Turner, R. B., & Stauffer, S. (2023).Disenfranchised Grief: Examining Social, Cultural, and Relational Impacts. Routledge, Taylor & Francis Group.安利时刻
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