小文 云南
修行，不只是打坐或者经行，那仅仅只是修行的外壳。真正的修行的实质，就是我们自己的心！人是好是坏，是快乐还是苦，全都源自于心。
心，是最迅捷灵敏的，它不断地跑，通过眼耳鼻舌身意六根，一天到晚不断这样子……
我们训练心（的觉性），让它非常灵敏，一样也很难。我们一定要给心找一个工具——通过修某个禅修业处。比如说我们打坐、经行、去觉知呼吸、做手部动作——全在于我们自己擅长什么，用任何禅修业处都是可以的。但不管用哪个禅修业处，一定要去知道自己的心。比如说我们呼气、吸气，心溜掉去想别的事情了，我们要及时地知道；呼气、吸气，心跑去紧盯、聚焦禅修业处了，也要及时知道。不管修哪个禅修业处，我们一定要及时地知道自己的心。
心，通常会错在两个地方：一是它会跑去迷在别的地方，另外一个就是去紧盯在里面，比如说，紧盯自己的业处。如果我们能够及时地捕获，心迷了及时地知道，心跑去聚焦了也及时地知道，到了最后我们就能够读懂自己的心。
如果能够读懂自己的心，我们就会知道：心，它一天到晚都在演绎造作，想好的，就会有快乐；想恶的，就会有苦。但不管是想好的还是想坏的，不管是有快乐还是有痛苦，每一样，全部都是短暂停留的事物。因此，快乐、宁静、好，依然不是我们的目的地。
我们断恶、行善、训练让自己能够纯净无染。什么时候心它没有掺杂着烦恼，心就会清澈。
烦恼它不害怕什么的，它害怕觉性，也就是（觉性）及时地捕获它们。因此，烦恼生起在心，我们及时地知道、及时地捕获自己的心。心贪去知道、心瞋也去知道、心散乱、心萎靡不振，就如其本来面目地去知道。知

道了之后就会看到，每一样全部都是短暂停留。生气也是短暂的，爱也是短暂的。
迷失了，如果说没有训练过的话就会迷失很久，但如果有觉性的话，就只是迷失瞬间。
大家在世间，就是努力地找寻快乐，努力挣扎着逃离苦。如果我们修行的话，就会看到：苦和乐它们都一样是短暂的事物，没有所谓的恒常持久的快乐，即便是苦，也不是恒常持久的。比如说失恋了，非常苦，觉得说这个生命只有苦，（但）到了最后也不是的。
因此，（如果）我们想看到实相，就要不断有觉性地去捕获、觉知自己的心，就会看到实相：每一样在我们生命中的事物都是短暂的——我们就不会迷失在快乐之中，也会不迷失在痛苦之中,就不会迷失于陶醉之中，对于行善也不会陶醉其中,也不会迷失着去造恶。我们的心就会中立——对于每一样事物都会中立，对于苦乐好坏都是中立的。
当心一旦中立之后,心就不会挣扎，它自身就会有宁静。我们大家所认识的快乐，是依靠于外在事物的那种快乐，比如说看到满意的色、听到满意的声音、或者闻到满意的气味、或者接触到满意的（身体方面的）触、或者想到了比较满意的事情。那些是世间的快乐，它不是恒常持久的快乐。但如果我们的心来到了宁静快乐、来到了寂止之乐，它本身就是有快乐的。即便身体会老、病、死，心依然会有宁静快乐；即便与所爱的事物分离，心依然会宁静快乐。所以，真正的宁静快乐，也就是涅槃寂止之乐。由于觉性，由于智慧，心宁静于烦恼、宁静于所有的挣扎与造作，通过觉性和智慧。觉性是去及时地知道什么生起在身和心，智慧是明白身心的实相，知道说每一样全部都是短暂停留的。
因此，看待世间要看到：全部都是短暂的。每一样事物，我们生命中所经历的全部都是短暂的事物。因此，如果能够这样照见的话，有一天我们的心就能够从苦中脱离，就可以离苦。

小文 云南
译者注：口译过程之中有不精准之处，全部归责译者，请求大家原谅与宽恕。
2023
年9月1日隆波帕默开示

翻译：赵一鸣
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