一个海鸥meme及一系列自媒体内容，无疑折射出年轻人对人生意义的集体思考。
这很正常，动物只需听从本能行动，而人能够对自身行为产生知觉思考，就已注定踏上对意义的艰辛追索。
人类自诞生以来就在思考这个问题，毕竟需要意义来对抗虚无是人的本能，于是最初人们用神的意旨来解释意义，在亚里士多德的目的论里，连石头都有一个人生意义——回到宇宙核心。
古老的前人显然错了，牛顿力学体系的建立，带来重力，也带来令人颓丧的科学机械论。社会向前发展，尼采一声上帝已死，意义这个难题再次摆到人类面前。
没有了神和来世，人要为什么而活？哲学家们其实给出不少答案，尼采觉得要当「超人」，叔本华说要为对抗「生命意志」而活，黑格尔提倡个人去帮助完成「历史的目的」。
但人们似乎并没有搭理这些哲学家。工具理性下的消费社会，用金钱和地位定义的「成功」，很容易就成为绝大多数人的人生意义。
严格来说，绝大多数人压根也没思考过，「成功，为什么是我的人生意义」。我们出生后，不过是把父母长辈社会建构的意义平移进大脑，并以为，这就是我的意义。
就像海德格尔说的，日常生活中，我们不是作为自己，而是作为「大家」而沉沦生活，我们的言行喜恶乃至人生意义，都以「大家」及公众为标准。却从没思考过自己是谁、自己的意义是什么。
不过还好，「成功」作为一种人生意义，最蹩脚的地方在于，它需要绝大多数人的失败来完成自证。于是年轻人从内卷中醒来，开始重新寻找自己人生的意义。
似乎不少年轻人找到了。以这张海鸥meme和电影《心灵奇旅》衍生出了，一种「人生没有意义，或者说它的意义就在于人生」的柔软意义观——内核依旧是传统的「活在当下」，由众多kol传播，开始在社交媒体上流行。
大多数人对「码头薯条」的解读，其实是一种误读，这也是我写这篇文章的别扭所在。社交媒体摸到了存在主义的边，却背叛了存在主义。
从古至今，人们似乎都习惯，被他者告知「我的人生意义是什么」，从来世救赎，到出人头地，再到活在当下，告知者不过从教义，变为父母、kol。
这三者，其实都是所谓「大家」。
在最原初状态，人无疑是自由的，而自由必然意味着自己做选择，也就意味着自己承受选择的代价。
然而人实在是太孬种的生物，为了融入群体杂然共在的安全感，为了不负担自己做选择的压力，于是把自己的自由轻而易举交给他人——「是我父母要我……」、「朋友们都……」、「大家全是这么过一辈子……」、「书/媒体上说……」。
人总自以为自己一生追求自由，恰恰相反，大多数人终其一生都在「逃避自由」，去扮演那个「大家」定义的「我」。
而存在主义的内核就在于——人生的意义没有标准答案，恰恰需要你自己去思索答案。
人可以为被人类历史记住而活，为此刻阳台上的花朵而活，为某人至死不渝而活，为体验世界而活、为子女而活、为金钱而活，为诗歌而活……
判断一个人的人生意义，是否算作意义的标准，无所谓对社会的价值，无所谓当下未来，只关乎一件事：自我负责——这是你的思考，这是你的选择，这是你的意义。
自我思考必定是一件痛苦的事，但不要因此消解崇高，不要因此拒绝问题，不要因此逃避自由。
去向死而生，去日日质问自己，当下为什么坚持活着不自杀，如果下一秒死去会为什么而遗憾，你终将找到自己的答案。
人生的意义就是去码头整点薯条，但更重要的是，那得是你自己真的想吃的薯条。
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