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道家老庄并提,其实老子和庄子旨趣完全不同。
庄子取的是老子的自然哲学部分,发挥出自己的任性自然、保命全生的人生哲学,滋养了后世中国的诗乐画,也为禅宗和阳明学提供了跨界嫁接的活体。
庄子的另一个功能,就是为仕进的人打造了一个避难所,待其失意之后得以苟存身心。“人生在世不称意,明朝散发弄扁舟”,这句诗就是庄子人生观的精准写照。
所以当今多数道家粉喜欢的是庄子,他们管这种人生态度叫潇洒达观,其实是一种灵魂深处的对现实的无奈和投机。
庄子只是老子的分支之一,以老学为根基的还有申韩、鬼谷诸子,即法家、纵横家、兵家等这些讲究刑名之学、权谋之术、捭阖之道的“智慧”。
所谓中国智慧是什么?就是“外示儒家之伪善,内用黄老之阴鸷”。这种人就像道貌岸然衣冠楚楚的小强,几乎无往而不胜,但他们创造的绝不会是人道的、博爱的文明,而是伪善之下的野蛮。
文明政痣以人权为核心,倡导的是自由、平等、公正、法治、民主、和谐、诚信、友善。但是老子的思想不可能为文明政治所用,反而顽固地阻碍和破坏文明政治秩序。
有人说老学的核心是“无为”,这是没有读懂道家的说法。“无为”落到实处可以概括为两句话,“天地不仁以万物为刍狗;圣人不仁以百姓为刍狗”。这两句话贯通了道家的自然哲学与政治哲学。“天地不仁”就是自然大道的无为,“圣人不仁”就是政治强人的无为。
但老子所说的道是道隐无名、道可道、大道无形,是没有意志的。天地不言的道,再天花乱坠,也不可能对人有具体的指导,只能让人类陷入猴群那样的丛林。
《道德经》说域中有四大,即“道大,天大,地大,王大”。道和天地都是哑巴,替天行道的任务只能落在“王”身上。因此,道家哲学一旦落到实处,就必然成为专制。
许多人认为儒家是最有害的学说,其实儒家固然不堪,但它只是奴才的角色,自它诞生之初,就是训练奴才,培养奴才,甘当奴才的教程。不过儒家至少还有一些吉光片羽的民本主义思想,比如著名的“民为贵,社稷次之,君为轻”,“威武不能屈,贫贱不能移,富贵不能淫”等等。这就像是菲佣,可以为一切家庭充当好的用人,儒家也能为一切制度充当不太坏的民众。
道家则不同,因为道家有自以为是自然哲学,也有相应而生的政治哲学,形成了一套冥顽不化,不择手段的价值观和方法论。他们“天地不仁”的自然哲学决定了他们对世界、对民生、对人权“圣人不仁”的政治哲学。

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