我如何知道神的旨意

作者／康来昌来源／约拿的家

“在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路，往你们那里去。”
(罗一10)

“我如何知道神的旨意?”“什么是神的旨意?”“怎么知道神的意旨?”这大概是基督徒最常问的一个问题;在问这个问题的时候，常常他的意思就是说：我有三个女朋友，我到底要跟谁结婚才是神的旨意?我到底要不要出国读书?出国读书是不是神的旨意?我要选教会，哪个教会才是神的旨意?我正在找工作，现在有三个Offer，我到底是去哪个公司上班才是神的旨意?通常我们问的就是神这方面的旨意。我也常常听到答案，包括先知预言，也是很清楚明白的回答：“神的带领如何，是要你做什么。”

我想圣经所提供的好像不是这样。连保罗这样属灵的人，尚且不太知道神的旨意是不是要他去罗马?或什么时候去?即使他到罗马的目的不是为了一己的私利，是要把属灵的恩赐分给他们，是要坚固他们。直到耶稣的灵一再的禁止他，他才知道神的旨意是要他到马其顿、到欧洲传福音。让我们学习，再属灵，再正确的事，我们仍然有个心——这不一定是主要我做的：学着舍己，背十字架;主若不成就，我仍顺服感谢主，因他的旨意最美的：“神的意思原是好的。”(创五十20)“他的道路高过我的道路，他的意念高过我的意念。”(赛五十五9)

传统我们通常会说：第一，有圣经的根据。这很好，但圣经不会说你要到哪里上班，或嫁娶谁。第二，内心有平安。这很好，但这也只能参考。因为，约拿违背神的心意逃往他施去躲避时，海上狂风大作，船几乎破坏，他还是沉睡不起，平安得不得了。良心死了的人，即使违背了自己的良心，内心还是有平安。第三，与属灵长辈的建议符合。这也不一定，当大卫告诉拿单要为神建殿的时候，拿单就不知道神的心意是不让大卫建圣殿(撒下第七章)。第四，环境的应证。这最不可靠，因为人可以制造环境。而且从圣经来看，很多走在神心意中的仆人，都是备受逼迫、折磨的。因此，我觉得这些的参考价值都不高，况且圣经的带领也不是叫我们问这些事：“耶稣说：所以不要忧虑说，吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的;你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。”(太六31-34)

我提出一个相反的看法：神的旨意是我们生活中到底要娶哪一个?嫁哪一个?到哪里工作?……这一类的事情，我觉得我们不太能知道什么。我的根据是，“不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。”(箴二十七1)耶稣说过：“神却对他说：“无知的人哪!今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢?””(路十二20)雅各也讲过：“你不可以说，我要到哪个地方去做生意，然后工作几年赚多少钱。其实明天如何，你们还不知道。你只能说：主若许可。”(雅四13-15)换句话说，我不一定知道主许可不许可。

我觉得在生活中，神给我们的个别带领，其实我们并不太能知道，或者说我们不能够从神那里很清楚的对人说：这个公司就是你应该去的。我知道我这样讲可能很多人会抗议，但我还是要说，从圣经来看，包括保罗、耶稣、雅各的话，我们都不知道“明日如何”。

但是，我们不知道神的旨意吗?我认为我们知道的神的旨意是一个大方向。什么是神的旨意?在圣经里面，“神的旨意”主要是在讲：

神的旨意是“神拯救人”的心意：“他愿意万人得救，明白真理。”(提前二4)“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼后三9)这神的心愿、神的意愿。

神的旨意是要我们“过圣洁的生活”：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”(利十九2;彼前一16)神愿意我们过一个圣洁的生活。

神的律法是表现出神的旨意，所以神的旨意是人打从心里遵行“十诫”：除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像。不可妄称耶和华你神的名。当记念安息日，守为圣日。六日，要劳碌作你一切的工。要孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋。也就是耶稣说的“爱神”和“爱人”：“你要尽心，尽性，尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的;其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”(太二十二37-40)也是约翰说的“信子的名”和“彼此相爱”：“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令，彼此相爱。”(约壹三23)

神的旨意是要我们“传福音”：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗;凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太二十八19-20)

神的旨意是要我们“舍己，背十字架”：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我;”

圣经里面讲到神的旨意，百分之八九十不是我们今天所问的。今天我们问的是神对我们个人的旨意和带领;但圣经里讲到神的旨意，是给全人类的，是基督徒生活的大方向──信靠顺服主、忠心、良善、圣洁。我觉得，如果我们在这些大的事上、已知的事上，不照着神已启示的旨意去做，就比较不容易知道神在个人生活中的旨意。但是，当我们在这个大原则、大方向上先顺服神的旨意，神就指引我们个人的道路：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”(诗二十五12)

圣经中不是没有神对个人的指引，就像大卫求问耶和华：“我去攻打那些非利士人可以不可以?”(撒上二十三2)“我追赶敌军，追得上追不上呢?”(撒上三十8)“我上犹大的一个城去可以吗?”“我上哪一个城去呢?”(撒下二1)“我可以上去攻打非利士人吗?你将他们交在我手里吗?”(撒下五19)但前提总是“他是一个合神心意的人”。扫罗也求问神，神不回应他：“扫罗求问神说：“我下去追赶非利士人可以不可以?你将他们交在以色列人手里不交?”这日神没有回答他。””(撒上十四37)“扫罗求问过耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他”(撒上二十八6)他在大事上都已不顺服神的心意，神怎会再指引他小事呢?

我觉得今天很多基督徒在大的原则上不听上帝的话，却想要在个人生活的细节上知道上帝的带领，那真是缘木求鱼。我在神学院教书的时候，尤其是毕业生，求神叫他明白神的旨意要他到哪个教会牧会?我说不必求，因为神的旨意是要我们遵行那已知的、最重要，其它就不太重要了;事实上，那个做好了，其它就水到渠成了。换句话说，重要的是我们要在已知的事上成为一个合神心意的人。

如何在已知的事上，作合神心意?

假如说，你是一个合神心意的神学生、合神心意的传道人，你到甲教会，你到乙教会，你到哪个教会去，大概都合神的心意。因为，你都会牧养这些羊群，爱他们，关怀他们，探访他们，按时分粮给他们，为他们祷告;所以你到哪个教会都是很合神的心意的人。

可是，相反的，你不是一个合神心意的传道人，你到哪个教会都只会想到，以肚腹为自己的神，怎么样辖制你的羊群，谋自己的福利。所以，你只到哪一个教会都一样不合神的旨意。

如果，你自己不是一个合神心意的人，你到任何地方、你做任何事，都不合神的心意。所以，我劝弟兄姊妹，先不要求问：“我娶哪个、嫁哪个才合神的心意?”“我到哪里才合神的旨意?”而是求神：“让我们成为一个信靠顺服神的人。”

神已知的心意是你单单的信靠他、圣洁、良善、爱神、爱人。在这些事上做好了，神必定会指引你的路。

我举另外一个例子，假如你是一个脾气暴躁、不理想、不合神心意的人，你有两个女朋友，你不知道哪一个才是神预备的。如果你娶了甲，你会打她。你说，早知道我应该娶乙。那你娶了乙，你还是会打她。问题不在娶的对象错误，不合神的心意;而是你这个人不对，不合神的心意。神的心意不会说：你打这个，不要打那个。神的心意也绝对不是叫你娶人来打的。所以，你不是一个合神心意的人，你娶哪个、嫁哪个，恐怕都不合神的心意。

我不是说，人间没有配合的事情。但是，我真的说，这些小事，神通常不跟人家讲：“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”(申二十九29)我们需要在神已知的旨意上遵行和操练;这远比求神指引迷津要重要得多了。求主帮助我们每个人先返其本，在那个大方向、大原则上作一个合神心意、讨神喜悦的人。

如何遵行神的旨意？

作者佚名来源／约拿的家

“但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往士班雅去。”
(罗 15:22-25，28)

神的旨意可分为三大类

神的主权旨意(sovereign will)是神所定的，是绝不会改变的；我们相信圣经的预言皆必应验是因知那是出于神的主权旨意。对于神的主权旨意，我们唯完全顺服与接受，许多无法明白之处，我们唯承认人无法知晓神的奥秘。

神愿人都知晓的旨意是他的道德旨意(moral will)。圣经充满神的道德旨意，那是神要人知晓当信与当行的是什么？那是神给人的宗教信仰与道德准则。我们一切的决定皆须在神的道德旨意之内，虽未定是最好的决定，但会被神所接纳。

此外，神也会给予个人有特别的旨意(individual will)，但并非每个人皆有。例如神吩咐亚伯拉罕下手杀亲生的儿子，那是特别的旨意，虽抵触神的道德旨意，但因神有清楚的指示，亚伯拉罕就顺服去行，那是承认神的意念高过人的意念，出于对神完全的降服，虽不明白并且极其痛苦，亚伯拉罕仍愿遵神旨而行。但那是非常特殊的例子。

圣经的教导

在正常的情况下，我们无须要先确定神在个人身上的旨意后才能作决定，无论小事或大事都是如此。一方面，除了神有特别的启示(如吩咐亚伯拉罕杀子献祭)之外，我们无法确定何为神在我身上所定的旨意！另一方面，连是否真的神在我们身上有特定的旨意这件事都有问题！如果没有的话，又何从找起？圣经是否有要我们在每一件事上都要找出神特别的旨意呢？显然没有！罗12：2所说的“叫你们察验何为神善良纯全可喜悦的旨意”是指神在圣经里所启示的神的普遍性道德旨意，教导我们何为纯全、何为善良、何为神所喜悦的事，都要成为我们作决定与行事的准则依据。绝无要我们在凡事上得先去找出神在这个人或这件事上所定的特别旨意的意思！

以下以保罗为例来探讨基督徒如何遵行神的旨意，以及基督徒作决定的原则。

凡事寻求神的旨意？

保罗显然是神所特别拣选的仆人，“奉召为使徒，特派传神的福音”(罗1：1)。这是神清楚在保罗身上的旨意；但保罗是属极少数的例子。虽然如此，保罗也没有在凡事上寻求神的特别旨意。

保罗是一个非常讲理性的人，从他的书信可知他的基本救恩论都尽力从理性角度讲解，好让那些受希腊与罗马文化的人可以明白。当然，没有人会否认保罗也是一个非常“属灵”的人。信主后的保罗是一个与基督有非常非常密切关系的人，可说无时不刻都在“不住的祷告”(帖前5：17)的心灵状态中生活。若说有谁最能明白神在他身上的旨意，保罗应名列前矛。但保罗是否凡事先求明白神旨意才能行动呢？或更进一步的问题是：神是否对保罗的人生早有默认道路，成为保罗的人生唯一应走的路呢？实际上并没有。主对保罗清楚的吩咐是去向外邦人传福音。这个旨意保罗一生到死都紧紧的忠心的去遵行。保罗无须再去寻求明白什么是神在他身上的旨意。但主并没有为他定下一生的计划，更不要说每日所当作的事，或明年当去那一个城市布道。例如，神是否有吩咐保罗必须到罗马去？没有！当然，也没有禁止。换句话说，保罗去或不去罗马都谈不上是否有遵行或不遵行神在他身上的旨意。只要保罗仍忠心的继续从事宣教布道的事工就是在行在神的旨意中。

保罗想去罗马是否是神在保罗身上的旨意？保罗能否在耶路撒冷讲道时宣告说：“神要我到罗马去，请你们为我预备旅费。”？或说：“我相信我决定要去罗马是出于神的旨意”？都不能！除非神曾在异象中对保罗说：“保罗，我要你到罗马去。”否则保罗虽有一百个理由认为他必须到到罗马去，也不能说那是神在身上所定的旨意。

五个Ｐ幚助我们作决定

论到他有意到罗马去这件事，保罗怎么说呢？他说： “在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。(罗 1:10)” “弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去。”(罗 1:13)

想去罗马，那是在保罗的祷告与计划中之事。保罗为何会有想去罗马的意念，会为这件事祷告并且计划前往，在他写给罗马教会的信中他都有清楚的说明；可作为我们作决定的范本。

可用五个Ｐ说明：

1. Purpose

基督徒作决定的第一步不是去找出神的特别旨意，而是先要确定目的。保罗正是如此。

保罗的目的是完成基督大使命：福音遍传直到地极。因此他以西班牙为他最终的目标。对当时的人而言，西班牙就是代表地极。(罗15：23，28)在朝向去达到大使命目的之下，保罗也一直为自己定下一些短期的目标。在此就是：

“因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其馀的外邦人中一样只是到如今仍有阻隔。”(罗1：11-13)

2. Priorities

决定目的之后的第二步要确定优先次序。孔子说过一句非常有意思的话：“物有本末，事有终始，知其先后，则近道矣！”人生的真理是将优先次序摆对。同样的要作出有智能的决定的一个先决条件也就是先确定优先次序。有确定的目的才知晓“当作什么”，有确定的优先次序才知晓“当先作什么”。一个清楚知道得自己当作什么及当先作什么的人，就不致成为一个被动的人生。

保罗是一个主动的策划者，不是无行事原则的被动者。保罗是一个非常讲究步伐次序的人。保罗的优先秩序是先向未闻福音之地的人宣教(罗15：20)。三次的旅行布道，保罗从亚洲走到欧洲，向讲希腊话的人集中的地区城市传福音、建立教会、并训练当地人继续向本地人传福音；以致保罗可以说：“如今在这里再没有可传的地方”(罗15：23)他就准备进行他计划中的下一个目标：走向西班牙。而前往西班牙的行程计划中，途经罗马是非常重要策略的一步。所以他以非常严谨的心态写下罗马书，为他的下一个重要的宣教行程作准备。今天我们有〈罗马书〉是因保罗宣教计划的一个副产品。

保罗在此也没有去考虑先寻求神的特别旨意来作决定，而是按他自己所定的优先次序来作决定。保罗是否不属灵？

3. Plans

“弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去”(罗1：13)注意这是保罗的“定意”，而不是神的“旨意”；是保罗应用理性所决定的计划，而不是神要保罗非如此不可的旨意。

保罗是一个有异象，同时注重策划的人。在他的书信里常见他为前面的计划作安排与准备。他总是谋定而后动，决不以含糊的“神在这件事上的特别旨意”来作决定。甚至，就在有神清楚让他知道若他继续按着他的计划前行时，前面将有危险、有苦难等着他，保罗也仍不改变他原先的计划去行。最好的例子就是在他第三次旅行布道归回的路程时受到多方的警戒，包括来自同伴、先知(徒21：10-13，甚至圣灵的指证(徒20：23)，保罗仍不改变他的计划，结果到了耶路撒冷果然被捉，以后被关在该撒利亚的监牢两年。保罗如此决定对吗？是否有违背神的旨意？没有。圣灵并没阻止他上耶路撒冷，只是让他知道，若他继续前行，他将要遭遇的事。保罗的回应是：我知道了，心也预备好了。然后他便继续前行。从圣经的记载，我们发觉并没有什么地方告诉我们保罗做错决定，做错事了。反而我们看到，保罗是一个忠心而又智勇双全的使徒。在他一生的事奉中，不负使命。在他临死前，他可以无疚无愧的宣告：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”(提后4：7)这话表示他一生按自己的计划为主工作，取得最满意的果效；让他可以带着满意的心怀安然去世。在圣经里我们没看到保罗曾向神发出：主啊，在这件事上你的旨意到底是什么？的问题。自他领受了主的使命后，便忠心的，按神所赐的智能去计划去作决定。保罗的人生可作为最成功的基督徒人生的风范。

4. Prayer

保罗非常注重祷告。在罗1：10显示，他并非为是否应去罗马求神显明旨意，而是在他已决定去罗马以后，才常为能得平坦道路前往罗马来祷告。在此保罗祷告不是寻求神旨意是否应去罗马，而是清楚的向神求可以顺利到罗马去。因为神并没有预定保罗去或不去罗马，保罗决定去罗马是出于他的计划，他决定以后求神加上赐福。

5. Perseverance

当保罗去罗马的计划受到拦阻时(“我因多次被拦阻，总不得到你们那里去”) ，并不会使他怀疑是否他的计划不合神的旨意？不，他一点都不认为他的计划有不对之处。当他处在逆境中时，他坚忍下去。顺服在神的权能旨意中，仍努力保守自己在在神的道德旨意中，竭力去完成自己所决定的一切计划。对保罗而言，他从来没有在所谓有否遵行神在他身上的旨意的问题！