究竟当如何传福音？

归耶和华为圣

传福音是基督留给教会的大使命（【可16:15】他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听{“万民”原文作“凡受造的” }。），因此，基督徒必须加以重视。可以说所有的教会事工主要是围绕两件事展开的，那就是：对内的栽培与对外的布道。作为一种蒙恩渠道，正传福音与否将决定传道对象的永恒前途。因此，传道人必须确保自己所传的福音纯正，不然就无法引人归正。

任何人若果缪讲基督的福音，都将付出惨痛的代价（【加1:8-9】但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。）。传福音是罪人得拯救的最普遍途径，因此，传道者的工作极其荣耀（【罗10:14-17】然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。）。

不过，尽管如此，这看似简单的问题却并不简单，因为大多数人其实并不会传福音，他们总是在这项事工上寻不到门路。更有甚者，尽管对此项事工殷勤异常，可是由于自己从未做过充足的准备，对于福音本身也不甚了解，遂而导致虽然身先士卒投身此项事工，但实际却无法使人获得福音的益处。毕竟，传播错谬的福音就形同祸音。

谬讲福音之人往往是引人入教，却使其继续沉沦（【太23:15】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。）。当布道对象心性不改，就会变本加厉地破坏基督的教会，同时玷污上帝的圣名。所以，传福音实在非同小可。那么，究竟当如何传福音呢？下面我们略谈几点：

正文

一、必须传讲有关于基督的故事。

在这个社会上，有人传哲学，有人传教主，有人传道德，有人传理学，有人传政见，有人传魔法！但就是鲜有人传基督，这个情形，甚至在教内也是如此。要知道：基督之外，没有福音。福音的核心是基督。神子的道成肉身不仅成全了救恩，从而也带来了福音（【太4:23】耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。）。没有基督就没有福音。我们完全可以说，基督是福音的代名词（【约1:17】律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。）。

福音的终极体现就是耶稣基督，福音不过是在讲耶稣“生”、“死”、“活”、“去”、“来”的故事（【林前15:1-4】弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。）。

只有在基督里面，上帝才解决了部分罪人与自己间的那种罪所带来的张力（【林后5:18】一切都是出于　神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。【林后5:19】这就是　神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。【西1:20】既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。）。

所以，任何人传福音都需传讲与基督有关的故事。因为，全本圣经都是为基督作见证的（【约5:39】你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。【启19:10】我就俯伏在他脚前要拜他，他说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜　神。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。）。

从原初“女人后裔”的应许（创3：15），到“看哪，这是神的羔羊”（约1：36），再到“基督作王（来1:2）”，圣经都是以基督为线索展开论述的。

上帝旨意的核心是基督，上帝奥秘的作为通过基督得到充分体现（【弗3:6】这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。【弗3:9】又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之　神里的奥秘，是如何安排的。【提前3:16】大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是：　神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。）。因为福音的核心是基督，基督是上帝为人类而设立的唯一救法（【徒4:12】除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。【约14:6】耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。），所以，传福音时若不言尽基督，那么所传的就不可能是福音。

有鉴于此，彼得才在《使徒行传》中的前两次讲道中不断传讲基督（【徒2:22-24】“以色列人哪，请听我的话：　神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着　神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。【徒3:13】亚伯拉罕、以撒、雅各的　神，就是我们列祖的　神，已经荣耀了他的仆人耶稣，你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。【徒3:15】你们杀了那生命的主，　神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。），约翰也是在传讲基督（【约3:36】信子的人有永生；不信子的人得不着永生，　神的震怒常在他身上。”），保罗依旧在传讲基督（【徒14:15】“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生　神。）。

正因为传福音当以基督为中心，所以，所有传道者的信息都一定围绕基督展开（【腓1:15】有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。【腓1:17-18】那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。）。只不过旧约传“预言中的基督”，新约传“已到来的基督”（【来9:11】但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。）。

倘若这个福音中没有基督，那么这个福音就不能救人，也决计不是圣经中所言的福音。

二、不能承诺好处作为交换条件。

救恩不是功利主义的等价交换。并非罪人提供给上帝什么，而上帝再回馈给罪人什么。如果要说回馈，那么，对于罪人只有审判在等着他，除此之外，还能希图什么呢？人人都是罪人，都得罪了上帝，都是上帝的仇敌。人只配灭亡，只配受刑。

有时候，我们为了挽留住人，时常向布道对象承诺一箩筐好处。唯恐听不到好处，他们就会对基督教敬而远之。正是在这个错误的思想下，许多人在误入歧途。比如：韩国多少教会为了“人丁兴旺”竟发明了一系列吸引人的方式，中国有些牧者也争相仿效。因此，把敬拜做成了音乐会，在教堂内设置休闲区，来聚会就给发日用品，为打工者提供免费餐食等等。他们变换着方式吸引人、挽留人。

其实，这是根本不必要的。一来，上帝并未允许我们这么做；二来，在传道的过程中，人只不过是上帝所使用的工具。谁得救与否，人这方面不是主因，唯独上帝的预定拣选，尤其是圣灵的呼召与重生才起决定性作用。但道理虽好，却并非人人领受。常常有牧者明说：“别那么固执，可以先把他们领（形同欺骗）进来，再慢慢教导……”我相信，慢慢教导是必要的，也是适切的。但“领进来”意味着什么呢？如果，事先不言明真理，却囫囵吞枣般地将他们“领进来”，那么，教会必将变作贼窝。

以承诺的好处为交换条件就好似我们在育儿的过程中，当孩子不吃饭，不学习时，我们总是承诺给其什么作为褒奖，结果会导致孩子心性的恶化。久而久之他会认为自己理所当然该得那些，并且自己是凭努力获得了回报。而对于他们，责任与义务的观念就会越发淡泊。

其实，信耶稣是人的责任，而得救则是神的应许（恩典）。不承诺其他额外条件才会使得罪人一生唯独定睛在福音这件事上，从而默念永恒，专注来世。这样，一切苦难临至才能泰然处之。因此，我们不能在传道的过程中承诺人福音之外的任何好处。比如：健康、财富、平安、成功等。

是的，基督也曾在布道的过程中给人这些恩惠，但基督作这些的目的一方面是为了表明上帝的怜悯，另一方面不过是为自己作见证而已（【太9:36】他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。【太4:24】他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。）。

我们实不应该承诺任何好处给罪人，因为那只会徒增他们的贪心，使他们在罪中任性地活着。再者，顺服神的旨意远比留住人重要。当挪亚布道后，仅仅有一家八口得救进方舟，这并非一种失败，反而是一种得胜（【来11:7】挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。）。以利亚的烈火事工也似乎也不见成效，但却合乎上帝的命定。尤其是在加密山一役后，他逃亡西奈之时，他以为算彻底失败了，因为指望的全民悔改并未发生，反而自己也命悬一线。但上帝却有自己奇妙的计划（【王上19:18】但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”）。下山的以利亚成了圣经中最早的先知门徒学校校长，为后世的教会培养了很多主仆。因此，布道过程中的承诺越多，越难建立人的生命。相反我们还当提醒听道者务必做好背十字架的准备。

三、需提前道明信主当付的代价。

传道需要“丑话说在前头”。如果提前告知“一旦信耶稣可能在社会上与环境上越来越不好”，这样才能在信徒遭遇患难时不至于认为自己遭遇了“非常之事”！并且，在明确表示信耶稣一定会有的难出之后，那些经过深思熟虑而最终归信的才可能站立得住。我们不靠付代价得救，但得救后却必须付代价。代价是值得的，不希望付代价的人依旧未曾脱离自私与贪婪的藩篱。道明代价，这是基督明确的提醒：“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。（太10：34-39）”

基督从未为了留住人而避讳不谈部分真理，祂乃是教导我们必须计算代价（【路14:28-33】你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”）。如果应当用这一系列方式留住罪人，那么基督就不会“为难”少年财主了（【太19:21-22】耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。）保罗也是如此（【徒20:20】你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。），对于上帝的旨意，他总是竭尽全力、不偏不倚地传讲。

代价是真信徒的必然经历。躲不开，逃不了。基督徒不与人为敌，却不能避免人与我为敌；基督徒不与人交恶，却不能保证人与己为善。没计算好代价，往往无法正视信仰。这类“信徒”必然“信仰与生活脱节”。平生充满着“想当然”，久久不能落地，一直在天空飘着。不提前道明代价，就是在传廉价的福音。无论传道者对福音的解读多么精准，都会使人误解基督教信仰，使人以为信耶稣不外乎就是寻得了一位最大的靠山，自己什么都不需做，只要坐等天国降临就成了。

对于任何一个罪人而言，真信仰必须加以权衡。不轻易说不信，但更不能轻易认信！信不是简单的一句话，乃是一种崭新的生活模式，是由崭新的世界观引致的一种人生状态。它包括为人、处事、择偶、就业、吃穿、娱乐在内的一切。因此，每一位真信徒都应该是“以色列人”，甚至都应该是“利未人”。对于基督徒而言，世界已经钉在十字架上，自己也已经死在十字架上。分别为圣是起点，完全奉献是态度。没有这些意识，信仰不外乎就如同多上了一道保险而已。只不过那些保今生，信仰保永生。

四、不当以决志祷告为终极目的。

当速成福音盛行之际，传道已然成了一种机械化的事工流程。传道者在未经教训之先一般都以收效为目的。为求得结果，他们可以不惜一切代价。这样，“决志主义”应需而生，而今几成泛滥之势！尽管真信可以表现为决志（【约6:68】西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？），但决志的却未必信主。决志者众，留下者少。决志需经试炼方晓内情（【太13:20-21】撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。）。很多人都在见证自己是如何在火车上领人归主的，又或者在广场如何为人施洗的。但问题是那些人似乎听过一些与基督教相关的故事或者词汇，然而，这之后，就与那些不再有哪怕丝毫的关系。人们信奉“决志”，以此作为罪人得救的分水岭。有些教牧甚至时常以决志率来辨别事工成败。这都成了不二的法则。即使是我们留心观摩一些现代著名的布道家的布道大会，也不难发觉，到最后，基本都是清一色地决志呼召。而乍一看这类大会也似乎确实拥有奇效。往往很多人回应呼召，上前“决志”。但这种“决志”却多有虚假，只要对当事人进行持续追踪与良久观察必然得知。

以五分钟福音或者几十秒认信来替代重生的必要是肤浅且背道的。罪人需要重生（【约3:3】耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见　神的国。” 【约3:5】耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。）。那么，有人势必会以保罗的认信与埃提阿伯太监的归主来辩驳说：他们岂不也是速成吗？其实，这是由于不了解二者归正的前提与背景导致的。

是的，他们受洗与入教似乎都是急促之事，但他们的铺垫期却无比漫长。保罗在真正认信前对旧约圣经之熟悉程度是我们不可与之相比的，毕竟，他在犹太背景下长大。可以说他最缺的并非“有没有神”的知识，唯独缺乏“谁是真神”的真理。这样，他在去往大马色路上一被光照，其一切以往未曾知悉的真理就彻底接受了，似乎习武之人“被打通了任督二脉”一般。

而即使是埃提阿伯的太监也在被腓利施洗前对《以赛亚书》兴致勃勃（【徒8:28-31】现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说：“你去贴近那车走。”腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。）。而身为外帮人的我们则不然。对于一位久经无神论教育，又被别样的意识形态洗脑的东方人，我们与那些在两希文化（尤其是在希伯来文化与圣经文化）下长大的人差别极大。所以，真正的认信一般都需要“预工”。“预工”导向归正，但其本身并非归正。正如重生是一次性的，不过引致重生却可能需要一段过程。至于过程长短则因人而异！

我们当放胆传道，在传道的过程中，除了福音的应许别私意发明。传道未必是收割（【约4:35】你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。），也可能如撒种（【路8:5】“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。【约4:37】俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。）。因此，传道果效是上帝判断的，我们只管忠心于本分即是。在传道时，竭力讲明真道，不缪解上帝的旨意，方能希图对方真正认信。当然，上帝的圣灵可以直接重生任何一个人，而不需要其他工具与途径。但一般的常态，祂都会借着布道者所传的圣道或者亲友间的影响等使其预定的人得救。所以，在人这方面看来，任何人得救都不是空穴来风。

五、需要掌握律法与福音的平衡。

诚然，律法与福音在本质上是有所区别的。混淆了此二者必然带来极大地混乱。但是二者间却实在息息相关。可以说律法与福音在教训罪人上面相辅相成，互为表里。律法彰显上帝的威严与圣洁，福音突出上帝的慈怜与恩惠。忽略律法的福音必然走向反律主义的无法无天，其结果就是纵容罪人愈发败坏；而忽略福音的律法则必然走向律法主义的古板教条，其结果更是使罪人绝望。

为了抵消罪人的厌恶感，许多布道者尝试着以上帝的慈爱作为出发点与人攀谈，然后渐进福音中心，这似乎颇有智慧。但很可惜，即使是如此，布道的结果也仅仅是收效甚微。降低上帝的威严感并不能拉近上帝与人的距离。我们往往能看到在街头巷尾，很多游走的布道者举牌布道，牌上“耶稣爱你”几个大字赫然在列。他们吸引人注意，然后再以“为什么说耶稣爱你” 为突破口，从而向人讲解基督救世的道理。他们以这种方法为荣，觉得足够有智慧。然而上帝却不需要人的智慧（【林前1:19】就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”），甚至可以说上帝厌恶人的智慧。

如果我们要向所有人宣布“上帝爱你”，那么，上帝之爱的终极表现就是希望人悔改而信靠耶稣。这是上帝明确的旨意。要清醒的认识到，对于未信者，正在承受神的震怒而不是祝福，尽管上帝以普遍恩典待所有人（【太5:45】这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。），但由于罪人未信耶稣，所以其无时无刻不正处于上帝的震怒之下（【约3:36】信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。【约3:18】信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。）。

传福音时，我们务必先传律法，不然一定有失偏颇，从而导致罪人的对已罪莫不在乎，也就无法认识福音的绝对必要与自己悔改的绝对责任。上帝设立律法是智慧的，以道德律为表现的十诫永不作废。我们必须善用律法（【提前1:8】我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。）。律法叫人知罪（【罗3:20】所以凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪。），并且，将人引向基督（【加3:24】这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。）。我们必须使用“先律法后福音”的方式布道，这也是清教徒惯常使用的方式。

不传律法的福音根本不是圣经的传道模式，毕竟，许过古圣先贤都没有那样传过——

挪亚没有那样传过：

【彼后2:5】　神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。

约拿没有那样传过：

【拿3:2-4】“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”

施洗约翰没有那样传过：

【太3:1-2】那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：“天国近了，你们应当悔改！

彼得没有那样传过：

【徒2:37-40】众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？”彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们　神所召来的。”彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”

保罗没有那样传过：

【徒16:31】他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”

甚至连主耶稣都没有那样传过：

【太4:17】从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”

在此，我们发觉：挪亚在传“义道”，约拿在强调上帝的审判，施洗约翰与彼得都在讲悔改，保罗要求禁卒相信！这几样都是不可或缺的。要知道：归正的消极面是悔改，而积极面是相信。没有信心的悔改不能救人，而没有悔改的信心亦不能救人。真信是悔改的信，真悔改是伴随信的悔改。不信的人如何悔改都不能得救，而真信的人怎么会不悔改呢？现在许多的教会，许多的牧者不敢传律法。因为怕人走失，怕奉献减少，怕自己失业，怕信徒报复……而有的干脆则不敢讲律法，因为自己也时常触犯律法。

正如不敢讲婚姻真理是由于自己也是离婚者一般。这都是上帝所憎恶的（【罗2:17-27】你称为犹太人，又倚靠律法，且指着　神夸口；既从律法中受了教训，就晓得　神的旨意，也能分别是非；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱　神吗？　神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。你若是行律法的，割礼固然于你有益；若是犯律法的，你的割礼就算不得割礼。所以那未受割礼的，若遵守律法的条例，他虽然未受割礼，岂不算是有割礼吗？而且那本来未受割礼的，若能全守律法，岂不是要审判你这有仪文和割礼竟犯律法的人吗？）。

我们要传福音，也要传律法。尽管在比重上，后者应该更多。但这不是说律法就应该被轻描淡写地一笔带过。而今，以“三元福音倍增布道法”为代表的布道方式几尽都犯了一个错误，那就是轻律法，重福音。在整个叙述过程中，基本看不到律法的内容。这类布道法不仅不能建立人，反而实在是坑害人。比如，在布道的过程中约谈对象以后，只要简述福音，在对方表示“赞同”的情况下就可以为其祷告，然后自欺欺人地宣布其为“上帝家里”的人了。在其中，无论是我们对于布道对象的了解或者他对我们与真道的理解都只是浅表性的。正所谓“急雨地皮湿”。事实证明往往许多借着这类布道法成了“四五十分钟信徒”的人是根本不会来或者不常来崇拜的，更遑论委身、奉献、舍己、牺牲了？

在传道时不重律法，会使得许多人入教多日后有种受骗感。他们本以为信耶稣很容易，可是事实却并不容易。他们一向想要“得什么” 却并未想过“舍什么”。以至于再要求其委身、顺服、敬虔时会被其污蔑为“律法主义”。基督虽然救了信徒，但却将其带入了守法的真自由当中。如果没有法律，那么，基督徒也会成暴民。

当然，不传福音的律法或者混淆律法与福音的教训在大陆教会界也并不少见。这又是一种偏颇。其原因与我们骨子里的儒家思想与释家精神有关。传完律法，必然要传纯正的福音。福音是人类唯一的希望。它必须建基在律法的前提上。我们讲律法是为了福音铺路。没有律法松土，就无法播撒福音之种。当然，我们传讲律法，也是为了将他们圈在罪里从而引向基督。因为律法是一面镜子，让罪人认识自己的同时也认识救主。但传讲律法，传讲全备的律法，又或者严厉地传讲全备的律法却并非要求布道对象必须守全律法才能得救。

只有借着福音，罪人才能得到释放与自由。在这里，当晓得：福音是救法，信心是方法。我们尽管传福音，而人只需“信”。当然，这个“信”是真实的相信。这个“信”和“行”有本质区别。它会引发善行，但它不等于善行。不然，“因信称义”的教理就站不住脚了。

我曾见多了有人在传道时总是在得救的前面加诸一系列条件，比如：欲得救必须戒烟戒酒、放弃娱乐、认清已罪、不再犯罪、立志行善……这个清单还可以更多，就差戒饭戒宿了！我们知道，在这个清单中，有不良嗜好，有犯罪之举，但也有正常的生活琐事。有的需要戒除，有的需要调整，但不当在福音内宣讲，似乎做不到完美就不能得救，又或者只有“悔改好”才能得救。

传道者决不该以此淡化福音的必要性与完整性。因为，没有人“悔改好”了才得救，甚至真信徒在真正得救后都需要终身不断地悔改。基督来是拯救罪人，这话是可信的。如果我们没有罪，就不需要救主；如果罪人能自救，也不需要救主。因此，他们讲各种教条，各种要求，但就是不讲上帝的拣选、基督的舍命与圣灵的大能。而这些才是他们真正需要的。