引言
如果你负责为一些宣教机构审批宣教士，你会选择差派什么样的人？ 嗯，我想你会挑选那些生命成熟的基督徒，那些有能力与传福音的对象建立关系的人，也有可能是那些有过成功宣教经历的人。
你会选择这样一个人吗？当一个基督教的宣教士被人用石头打死时，他自己却站在旁边围观，而且“也喜悦他被害”。你会选择一个众所周知的“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”的人吗？ 你会选择一个活着就是要一心一意地摧毁基督教信仰所代表的一切的人吗？
如果你正处在这样一个位置，你可能不会选择大数的扫罗来向整个罗马世界传讲基督教的信息。确实，他受过良好的教育，但他不是基督徒的朋友。此外，就算这样一个人悔改归主了，你为什么想要差派这样一个曾是“法利赛人中的法利赛人”去到外邦人的世界呢？
还好，神不按人类智慧行事，他就是选择了这样一个人，把福音信息带到外邦人世界的中心。使徒行传中与他有关的内容，加上他所写的书信，约有三分之一的新约圣经与这位外邦人的使徒密切相关。因此，在进入他的书信之前，我们今天先停下来思考与保罗有关的三个基本问题。保罗是谁？他的事工都关注什么？他写了什么？
当我们解答完了这些问题，我们将更加认识到，我们的神不按人的智慧行事，而是将“这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（林后4:7）
保罗是谁？
保罗是谁？在开始之前，让我们先翻到腓立比书3:4-6，看一下保罗是如何描述自己的：
若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。
他是便雅悯支派的人，便雅悯支派是在被掳期间仅有的两个未被异族通婚污染的支派中的一个。
他称自己为希伯来人所生的希伯来人。虽然扫罗不是出生在巴勒斯坦，而是在大数，但是他的家人仍保留了自己原来的语言。这不只是他在所受的教育中学会了希伯来语。他是希伯来人所生的希伯来人，这是说他的父母是说亚兰语的。他的父母非常忠于律法，他们第八天就给他行了割礼。
他说，就律法说，他是法利赛人。我们在使徒行传22:3读到，保罗在当时德高望重的法利赛人迦玛列门下受教。我们常认为“法利赛人”是个负面的称呼。但实际上法利赛人被看作是最严谨和最忠心的以色列人。他们痛恨以色列没有从被掳中学到教训，并且他们竭力遵行律法，以避免像被掳这样的事再次发生。这就是他们如此谨慎地遵行律法的原因。他们在律法的四周放置了一个围墙，以阻止人们接近任何破坏律法的地方！
并且就热心说，保罗所拥有的热心甚至超出了他所受的教育传授给他的。你应该记得在使徒行传这卷书中，迦玛列对初期教会采取了温和且明智的立场，他建议当局不要管这些人——除非这是出于神的，否则必会自己消亡。但是扫罗认为基督徒远比这个危险得多。他不会让这些人继续这个错误且有害的宗教，这样，让他感到羞愧的是，他成为了一个教会的迫害者。
正如新约学者布鲁斯（F.F. Bruce）所写的：“如果司提反说：‘新的已经来到；所以旧的必须废去’，保罗自己会争辩说：‘旧的必须保留；所以新的必须废去’。从此，他毫不留情地投入到镇压的工作中。”
正如保罗后来对犹太人说的，钉十字架的弥赛亚对他来说曾是一块绊脚石（林前1:23）。钉十字架是神咒诅某个人的宣告，因为“被挂的人是在神面前受咒诅的”（申21:23）。因此，若有人说弥赛亚已经被钉死在十字架上，就是说了亵渎的话，他必须被处死，免得神再次将这个亵渎神的国家流放到外邦中。保罗对除灭早期基督徒的热心，显然是出自对律法的深深热爱，是完全照着自己对律法的理解而来的。
但是保罗的身份有点复杂，他除了是希伯来人所生的希伯来人，还是个罗马人。正如上周说过的，保罗利用他的罗马公民身份来传福音（徒22:25-29和25:10-12）。应当指出的是，罗马公民的身份不是轻易就能拿到的。罗马人并没有把公民身份给所有人；只有一小部分居住在罗马帝国里的人是真正的公民。在使徒行传22:28，保罗宣称“我生来就是”罗马公民，看来保罗的罗马公民身份是继承自他的家庭，可能是因为他的父亲或者祖父曾服侍过罗马人。不管怎样，他得到了，后来证实，保罗能以宣教士的身份去到罗马帝国，他的罗马公民身份是一个重要的、神所给予的条件。
这就是保罗的背景，这为他的事工做了部分预备。但是，到底发生了什么，从而改变了大数的扫罗的心，使他成为新约圣经的一个中心人物呢？简单地说，神干预了这个迫害者的生活，以致他不再去施行迫害，而是以为基督的缘故受逼迫为荣耀。在使徒行传9:1-9，紧跟在埃塞俄比亚的官员悔改归主的后面，我们读到了相似的故事：
扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。”
故事仍在继续，接下来描述了一个名为亚拿尼亚的门徒，虽然他惧怕保罗的名声，但他惧怕神过于惧怕人，因此顺服了神的命令，最终去跟保罗分享了福音。神拣选了保罗，神改变了保罗，神也将从这一刻开始使用保罗将福音传到万国！这不就是神吗？他拣选了最不可能的人，为要在这项工作中显出他主权的手。这让我们想起了许多人物，那个100岁的亚伯拉罕，一个从来没有过自己的孩子的人，却将成为一个国家的始祖；还有那个神拣选来带领他的子民出埃及的说话结舍还杀过人的摩西；还有那个骨瘦如柴的男孩大卫，他自己的父亲以极其尴尬的方式把他介绍给了先知撒母耳，这位先知要膏他父亲的一个儿子作王，并且接下来要去杀死强大的歌利亚。我们读到保罗的悔改归主经历时很容易感到沮丧 ，因为我们自己的故事听起来不是那么令人印象深刻。第一，我们不应该期望每一个人的转变都像保罗一样引人注目——这是救赎历史上的一个特别的时刻——第一个外邦人宣教士。第二，我们也应该知道，在另一种意义上，我们的转变与保罗一样惊人。因为我们也曾经是神的仇敌，一心寻求自己的荣耀并藐视神的名。但他拯救了我们。神是有恩典、有怜悯、和全能的神。
当神改变保罗时，他也以独特的方式呼召他，成为外邦人的使徒（9:15）。已经有了十二个使徒，象征着以色列重生的十二个支派，现在是保罗，外邦人的使徒，成为“第十三个使徒”。我们注意到，他以一种非同寻常的方式被呼召。与那些耶路撒冷的使徒不同的是，在耶稣的地上事工期间，他不在那些使徒的行列中。虽然他被呼召的方式和他的经历与其他使徒截然不同，但是他传讲的是同样的福音。他在《加拉太书》1:11-23中指出了这一点。他所传的福音与其他使徒所传的福音是一样的，不是因为他从他们那里领受了福音，而是因为他跟他们一样，从同一个复活的主耶稣基督领受了福音。
这就是保罗的身份：希伯来人生的希伯来人、法利赛人中的法利赛人、罗马人、使徒、基督徒。
保罗的事工
是什么在激励着保罗？他的事工都关注什么？我们稍会就会看到，他关注三件事情。他关注福音——耶稣基督的福音。他关注教会——耶稣基督的身体。最后，他关注神——耶稣基督的荣耀。我们将依次来讨论。
一、福音
在保罗的事工中，我们看到了十字架和福音信息的中心性。他蒙召作使徒，就是为了传福音。那么，作为使徒，他首要的不是个牧师。我们没有看到他在任何一个地方待了超过三年的。他在教会中担任领袖，直到他看到有长老兴起来的时候。他主要的也不是个神学家，虽然他的著作是我们认识神的重要基础。这些都不是。作为使徒，他首要的是个宣教士。换句话说，是个向那些未曾听闻福音的人传讲福音的人，以便教会能够建立起来。在他蒙召做宣教士的过程中，福音是他一切侍奉的中心。
这意味他传福音的方法受福音支配。想想哥林多前书9章中他那段经常被引用的经文：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（9:22-23）福音永不改变。所以，保罗传道到不同的地方，他会改变传福音的方法，以一种与当地文化相适应的方式来呈现福音。
福音是保罗使命的中心，不仅他传福音的方法受福音支配，而且他自己的安逸和福祉也受福音支配。在哥林多前书更早些的9:13-16，保罗说，他为了福音的缘故甚至放弃了他的权利。
你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。
当然，得不到应有的报酬对保罗算不得什么。他甚至遭遇海难，被殴打，被当作死的丢弃，又饥又渴，赤身露体，被朋友抛弃，被囚禁，最后，我们都知道的，被处死。所有这一切都是为了福音的缘故。
我想知道，我们正在贪图什么样的安逸，从而使我们不再看重传福音的事工？我们是否看重睡觉过于与主亲近？ 或者，我们看重那些轻松而短暂的谈话，而不看重那些可能让人难堪、却有可能让人进入真正灵里的相交并让彼此得到鼓励的谈话。或者，只是为了更好地迎合这个时代的文化。完全为了福音的缘故到国外，生活在地板肮脏的地方，并且遭受迫害，这真的值得吗？我的猜测是，我们每个人都会以自己的方式与我们所看重的安逸作挣扎——对于你，那是什么呢？
对于那些已经经历过或者可能正在经历重大试炼的人，看看是什么让保罗胜过他所有的试炼的：全神贯注在福音上。保罗坚忍到底，因为他知道，这个世界最终能对他做的最糟糕的事就是夺去他的生命。但是，他有财宝在天上，并且存到永远。他知道福音是何等宝贵，在传福音的道路上，任何试炼临到最终都是值得的。如果你正处在试炼之中，像保罗一样，仰望基督。他知道你的挣扎，他会带你走过这个试炼。
所以……保罗把传福音放在最优先位置，而不是传福音的方法，也不是自己的安逸。他一切的关注都在福音上。因此，当我们读他的书信时，我们看到，当福音信息的完整性遭破坏时，保罗会不顾一切地给予回击。他对以弗所的长老称这些假师傅为“凶暴的豺狼”。那些传福音给加拉太教会的人，即使那福音是从天上的使者来的，若与加拉太人从保罗所领受的不同，保罗说他们就应当被咒诅。被咒诅下地狱。那些教导需要受割礼才能得救的人——就是那些认为救恩是藉着神的恩典加上我们的顺服的人——对这些人，保罗认为他们应该把自己割绝了。并且，当哥林多教会坚持接纳一个跟他的继母同居的人时——毁坏了福音的声誉——保罗告诉他们要把他交给撒但。
我们稍后将看到，保罗也非常关心爱。但当福音濒临险境时，他会像狮子一样给与还击。他一切的关注都在福音上。所以，我们将要查看的那些书信充满了激情，当福音受到威胁的时候，几近乎刻薄。而当保罗描述福音的美好时，却高涨到难以置信的高度。“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了　神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”（提多书3:3-5a）阿们！
保罗一切的关注都在福音上。
二、教会
第二，保罗一切的关注也都在教会身上，教会就是基督的身体。特别地，关注教会的合一。当我们在使徒行传中读到保罗是外邦人的使徒时，从一开始就可以清楚地看到这一个启示。他要亲自把福音带到罗马帝国。当他的事工逐渐步入正轨的时候，他领受了第二个启示。保罗就是那个神要使用的人，他将能最全面地领会福音的各样启示，知道在地方教会内部的犹太人和外邦人要合而为一。彼得，就算看到了使徒行传第10章中的异象，依旧不能活出与福音的启示完全相称的生活，这启示就是要消除犹太人和外邦人的分隔，因此保罗在安提阿当着他的面责备他（加2:14-16）。
但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。
换句话说，保罗是在说，既然称义是因着信，而不是藉着宗教仪式或者种族地位。这意味着，存在于旧约之下的一切阻隔，就是那些想要领受神的祝福的人必须向神的选民看齐的这一切阻隔，已经在十字架上被永远废除！在以弗所书2:8-16，我们看看保罗是如何从救恩是本乎恩也因着信的观念，直接转到消除犹太人和外邦人之间的巨大鸿沟的观念的：
8你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是　神所赐的；9也不是出于行为，免得有人自夸。10我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。11所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。12那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有　神。13你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。14因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，15而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。16既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。
保罗认识到，地方教会内部的合一，是福音非常重要的启示。所以，当他一切的关注都在福音上时，他一切的关注也都在地方教会身上。同一块硬币的两面。毕竟，他的主，耶稣基督，曾经说过“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”因此，为了福音的缘故而相爱和合一的观念，涵盖了保罗的所有书信。
所以，这就是保罗所关注的。关注福音。关注地方教会。但在这后面是什么驱动他的这份热情呢？是他对神的荣耀的热爱。
三、神的荣耀
保罗神学的动力是什么？他的信息的核心是什么？是我们从创世记到玛拉基书、以及从马太福音到启示录读到的同样的东西。保罗神学的特点就是，一切都是为了神的荣耀。所以，他在罗马书1:5说：“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。”
保罗最终关心的是神的荣耀，因为这是每个基督徒最终要关心的。如果我们认为因信称义是保罗神学的中心，那么我们就不能认识称我们为义的那一位远比他所给我们的义更为重要。那么我们也就不能认识到，称义的目的是使我们与神和好。所以神是称义的源头，神也是称义的终点。
或者，如果我们只关注神对亚伯拉罕的应许的成就——另一个对保罗的思想有重要影响的观念，那么我们忘记了神对亚伯拉罕的应许是关于神的祝福的——所以那位能赐福给我们的神实际上比神所赐的福更加重要。
虽然可以说保罗传福音极其火热，但福音信息的焦点是神自己。福音的价值在于，这是罪人、犹太人和外邦人能与神和好，并永远与他同在的信息。
基督是神荣耀的真像。救恩使神的荣耀得到称赞。末世充满了荣耀的盼望。教会彰显神的荣耀。最终，一切都是关于神的荣耀。
保罗所关注的一切事情——福音，教会——都能以它们各自的方式来代替神自己。我们会过分热衷于去“赢得灵魂”，以致它成为我们的功劳，而不是神的荣耀。我们在教会中会过分热衷于服事，以致它成为我们自己的功劳，而不是神的荣耀。所以，如果我们在搜罗保罗书信中蕴含的巨大财富时，需要保持一个客观的和虔诚的立场，他对于神荣耀的关注就是关键。
这就是使徒保罗。神为保罗的事工，以及保罗所关注的一切事情都做了充分的预备。这就是保罗书信的重要价值，将是我们接下来几个星期的属灵食粮。在结束之前，让我们来看看这些事情如何帮助我们从宏观的角度更好地理解保罗的书信。
四、保罗写了什么？
把保罗看作宣教士，而不是牧师或者神学家，这可以帮助我们更好地理解他所写书信的性质。他从宣教士的角度来关心教会，以确保教会被建立在福音之上。他不是详尽地写下我们需要知道的关于耶稣的每一件事。他经常写信来让人关注那些自己所察觉到的福音和教会受到攻击的地方。除非那些已经在他的事工下归信的人能够持守信心，否则他的宣教工作将是徒劳的。
所以，他的书信主要是为了阐明福音，并将福音和我们教会共同体的生活联系起来——一切都是为了那位永远可称颂的神在福音里并在教会中得着一切的荣耀。如果我们想要正确解读他的书信，而不是将它们简单理解为基督徒生活的行为准则，我们必须从这个角度去解读。
因此，由于看到人们在接受另一个福音，他写了加拉太书；由于看到结党纷争在破坏福音，他写了哥林多前书；由于看重福音得到彰显，他写了以弗所书；由于看到福音虽然得到了认可但是却被忽视和被边缘化，他写了歌罗西书；由于看重福音得到传承，他写了提摩太前书、提摩太后书和提多书这几封教牧书信；由于想要福音来改变社会对于奴隶的态度，他写了腓利门书。
我们看到，在他的书信里，实践性的基督徒教训从不脱离福音和基督。所以，我们在罗马书中看到，这本书的大部分内容都是致力于阐明福音和推崇福音。只有在阐明了福音之后，保罗才转到如何活出公义的生活的实用教导。对福音的不断认识和信靠才能产生福音化的生活，除此以外再没有其他方式。
你在他几乎所有的书信里都能看到这样相同的模式。分为两半。一半是福音，另一半是基督徒的生活。前半部分是描述性的句子；后半部分是命令性的经文。彼此不能分割。福音神学若没有共同体的见证就毫无价值。就像鬼魔，它也信，却是战惊，因为这种对真理的信心并不是带来悔改的信心。而命令性的经文如果没有福音会怎样？那是旧约，正如保罗在哥林多后书里写的，只会“叫人死”。
当我们阅读和应用保罗书信的时候要小心。我们很容易跳过“教义”部分，直接去找保罗给基督徒的生活提供的实用建议。如果这就是我们读新约的方式，我们就会错过整个新约的要点。保罗和其他作者的目的不是为基督教提供一套新的伦理书册，而是进一步阐明耶稣基督福音的启示。一旦我们把福音和我们认为的那些更“实用”的事情分开，我们就看不到这些书卷的目的。
让我们举个例子。以弗所书4:29说：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”我们对照以弗所书2:1以及4-5来思考这个教训，“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。……然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。”我们不会因为这讨神的喜悦而洁净我们的言语，无论我们怎样努力，我们也没有能力说出完全的话来。我们说话带着越来越多善意的言词，乃是因为我们的心藉着神通过基督耶稣向我们所施的恩典已经被改变。没有确信这一点，就不要读保罗的书信，也不要读圣经里的任何一卷书，这会让圣经成为一个道德主义和律法主义的源头。
并且我们很容易认为所有这些命令性的经文基本上都是有关我和我的顺服的。但它们不是。当我们在接下来的几个星期中学习这些书信时，我们全部重新来阅读它们。“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（以弗所书3:10），这是保罗关注的中心，也是我们共同体生活关注的中心。阅读这些书信，进一步认识福音的完整启示。
结论
当我们在未来几个星期中思考保罗书信的时候，我们需要知道他的生活、事工和神学观点的背景。我们也应该不断地问自己这样几个问题。我们的关注点与宣教士的关注点是否相配？保罗对我们的生活表明了什么？福音这一部分如何实际地改变我的生活？我们的生活和决定在多大程度上是由我们如何才能更进一步推进福音的事工这个首要的关注来驱动的？我们将看到，如果要评估我们自己的生活在哪些方面已经偏离了福音的中心性，保罗的书信将是个极其宝贵的资源。
作者：健康教会九标志
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