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精华摘录：“一个生命在神手中的人，会显出对真道永不过时的热切之情。这人无论何时，都乐意阅读、研究、学习和成长，准备好深入真道。”
这地方的人天天查考圣经
by   公众号：福音联盟
经上记着说，庇哩亚的犹太人要贤于帖撒罗尼迦人，因为“他们甘心领受这道，天天查考圣经，要晓得这道是与不是”（徒17:11）。说的太对了！判断一个人贤还是不贤，标准不是头衔、地产、出身、财富或学位，而是如何应用上帝的真道。我们是粗鄙还是高贵，全在于我们如何对待圣经。
我们如何效法庇哩亚人呢？
我们怎样才能成为贤良的庇哩亚人，而不是粗鄙的帖撒罗尼迦人呢（徒17:5）？这个问题不久前我曾向会众提过，这周我们将深入探讨。
我有十个建议，今天讲三点，周三讲四点，周四讲最后三点。

1. 翻开圣经听道

讲台上的牧师并无任何权柄，权柄独独来自上帝的话语。每当我到各处讲道翻读经文，听不到台下有翻圣经的声音（或至少是低头看电子版圣经），我就担心，想对他们说：“你们都不认识我，不知道是不是该听我讲，不知道我讲的有价值没有。我希望大家不是专程来听我讲，而是听值得你听的上帝讲，上帝的口中只发出自己的真道。所以，我会先等你们把圣经翻开再讲。”
一个讲道无需翻圣经的教会，想必谁也不愿待。我们想去的教会，一定是在讲道中吸引人阅读、聆听、推敲经文的教会。讲道的精华，源自你在经文中发现的真理，而不在于举例子、讲故事或是传道者自己的启迪。
尼希米记8章8节谈到，耶路撒冷教导律法的领袖们“清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”简言之，这才是真正的讲道。传道者念经文，然后解释清楚，使人们明白。
归根结底，听任何传道者讲道只能出于一个理由：他使你回到圣经本身。当然，如果你信任自己的牧师，是出于你对他本人的了解，并见证了他生命中恩典的记号，这样也好。但仅仅是个好人、好家长或好老师，并不等于拥有上帝赋予的权威。不按圣经教导的真诚的大好人不在少数，只是他们的话没有神圣的权柄。
你们要检验一切，随身携带圣经打开来看，随听随翻，自己察看所教导的是否合乎圣经。

2.不要匆忙转离真道进入生活

庇哩亚人认为读经值得他们关注，值得他们付出时间和精力。他们天天查考圣经。不是走马观花，而是认真查考。为此，你必须在读圣经的事上不慌不忙。
不是说非得如此，只是一般说来，仔细地读圣经要比花大量时间读圣经好。与其心不在焉地翻阅三十分钟，不如慢慢研读默想五分钟。
对于所有的基督徒而言，最大的危险是，真道的种子被刺挤住了。还记得耶稣打的第三种土壤的比方吗？看起来挺好，看起来人领受了道并结了果。及至世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。
到教会听一番强有力的布道，回来以后连着几周或几个月为信仰血脉贲张。然后呢？人并不是有意识地决定停止相信曾经所信的，或是不再像往常一样去教会。与真道渐行渐远，与其说是刻意的决定，不如说是因忙碌和分心养成的坏习惯。这些人好像渐渐枯萎的植物，放任自己在真道中干枯，直至消失不见，不再寻求，不再流连，不再有不慌不忙的时间查考事物。
每个主日都存在极大的危险，那就是我们受了触动，但生命没有变化。我们到教会来，好像有那么点触动，但最后不过是给自己注射了一剂真信仰的疫苗，这疫苗的剂量刚刚好让你得不到真正的信仰。如果下周主日神会在你身上作工，请不要浪费这个机会。不要着急忙慌地从真道跳到生活。找个人一起祷告吧，与人进行必要的交谈。不要一回房间就找乐子。
神在我们生命中做工，好像用慢炖锅而不是微波炉做菜。人们希望灵命的成长立竿见影，但上帝的工作常常不慌不忙、潜移默化。你是想吃快锅炒的菜，还是慢锅炖的菜呢？你想在基督里变得成熟吗？那就钻进真道，细细品味吧!

3.以潜入真道为生活方式

庇哩亚人天天查考圣经，他们常常回到圣经。你是坚持不懈地喂养自己灵魂的吗？不在上帝的道中坚持，就不会在圣洁上有长进。
庇哩亚人为什么天天查考圣经？大概是因为他们想得到答案，想知道真理。他们相信自己可以在圣经中学到其他任何地方都学不到的东西。他们想知道保罗的信息是不是真的，所以他们天天查考圣经。
如果我们没有在真道中坚持，那么我们应关注的就不是戒律，而是信心了。你有没有努力让圣经成为你日常生活中必不可少的一部分？你对真道有不信的地方吗？你是否相信经文有更深的涵义？是否相信圣经可以解答人生中最棘手的问题？是否相信自己能在圣经中找到安慰和基督的同在？庇哩亚人天天查考圣经，因为他们急切地想听上帝的话语，他们相信在圣经中可以听到上帝的声音。
我们为什么非得查看电子邮件、Face book 、Twitter或邮箱呢？因为我们相信里面有消息是给我们的。可能有人上传了视频，更新了状态，诸如此类的重要事情。我们认为可能获知什么有用和重要的东西，才会查看。但是，有什么东西比上帝的道更有用、更重要呢？
我们对圣经的态度能反映我们对圣经的信心——让这一真理诊断你我的灵命状态吧。庇哩亚人期待从圣经中有所发现，于是天天查考圣经，我们呢？
4.我们必须热切期待读圣经
庇哩亚人满心期待接受真道。他们对待真道的态度是——乐意和期待。不论是与人交谈还是充当听众，你的态度总能说明：你是摆好仔细聆听和学习的架势，还是频频走神不胜其烦。庇哩亚人的态度可嘉。他们随时准备好接受和相信真道。
你呢？你是怀着热切之心接近真道吗？你是否急切地藉一切机会更多地聆听神的话？你有想过再读主日学、参加小组、研经班、主日晚间敬拜或相关会议，抑或阅读一本好书吗？我知道，我们不可能每一样都做到，但至少应自问：对这些机会，我是漠不关心，还是热切期望越多越好呢？
圣灵在奋兴历史中的作为，在人心中的真实工作，无一不引起对神话语新的渴求。这一幕我屡见不鲜。你们的生命中大致也可见此景。一个生命在神手中的人，会显出对真道永不过时的热切之情。这人无论何时，都乐意阅读、研究、学习和成长，准备好深入真道。

5.愿意深入研究真道

庇哩亚人考查圣经。“考查”(examined)可指一种类似审判的法律程序。因此，徒17:11谈到的是对经文深入、详细、智慧的考查。许多人是何等孜孜不倦地投身众多其他领域：学外语、拿学位、练乐器、为营生学习或接受体育训练。但我们为了解和考查经文又付出了多少努力？
你不需要聪明绝顶。庇哩亚人之“贤”，不是说他们全是优等生。要紧的不是聪不聪明，而是对经文挖得深不深。
你自己在经文中的发现——不单单是听他人的讲论，会赋予你独一无二的信心。你看见神话语之间的关联，翻阅对照参考，核对你的重要词汇索引，想得透透彻彻，为此祷告神，殷勤记下笔记，于是产生全新的信心，因为你接受的不是二手资料，而是（通常在好师傅的协助下）你自己在圣经中的亲眼所见。
说白了，每个人都能像牧师一样研经——需要的是勤奋和训练，而非一颗聪明的脑袋。我通读自己的文章时，开头几次常常会自问：“我到底要表达什么？”只有通过研究、探寻、祷告和阅读，你才能开始看见以前看不见的东西。作为牧师，我必须深入研究神的话语，但教会的每个成员同样应当如此。

6.相信自己能研究经文、发现神话语的真理

圣经中有难以理解之处。我们必须勤于探索理解的途径。我们需要养成研经和解经的好习惯，向神放到我们中间的有恩赐的教师学习。但是，这绝不代表神的话语是“普通”人望尘莫及的。恰恰相反。庇哩亚人是犹太人，当然深谙圣经经文；我们当代人不识圣经，只是在教育、机会、阅读的书籍及所作的研究方面不足而已（不能为自己不是犹太人而开脱）。我们身处从古以来受教育程度最高的一个世代，手上的资源多得用不完。想必阅读这篇博文的大多数人，都不缺乏进行批判思维和自己探究经文的工具。
然而，我们轻易地就放弃了这么做。
原因之一，是我们看到如此多的聪明人对真理莫衷一是，便以为自己永远不能找到真理。你或许想：“这边博士们这么讲经，那厢一伙人又全部推翻。我有可能把这弄明白吗？”别放弃。三个博士会给出三十个看法。不管是谈论圣经、历史，还是经济学、昆虫学，聪明人的看法总是各不相同。要是聪明人一摇头，我们就不安，那你什么也别想学到。
两千年前的庇哩亚人也是寻常人，他们只是相信，自己可以从保罗的话语中分辨是否符合圣经。我们也能发现真理。不要因为看事情有多个角度，就轻易放弃自己去发现真理。

7.认识到某些宣称来自圣经的东西其实并非如此

你得羡慕庇哩亚人的热乎劲。当他们听到保罗不一样的教导，就毫不怀疑地认识到，保罗论述的是圣经中的弥赛亚。他们发现保罗从经文开始论述，但还是想判定，保罗对圣经的说法是否真的来自圣经。
几乎所有关注基督教神学或基督教伦理的人，都宣称以圣经为其立场的基础。教会中每个人都表示愿意成为合乎圣经的人。然而，我们需要像庇哩亚人一样认识到，某些观点虽援引经文，但并不真的合乎圣经。看到教会、机构和教派拒绝摒弃某些自称合乎圣经的假教导，这一幕真让人万分沮丧。教会史中所有主要的异端都宣称有圣经支持。就恩典的本质和人的无能为力展开辩论的奥古斯丁与伯拉纠派都是围绕经文在论战，但只有一方合乎圣经。
我了解，圣经并非在每个问题上都同样地清晰，但遇到关键问题，我们必须说：“我知道你以为这句经文可以支持这一立场，但这并不是经文真正的意思。”圣经教导我们，有一类假教师试图从圣经中贩卖假道理。假教师也常常经文不离口，所以我们得学会分辨。庇哩亚人就是这么探寻的。他们听见保罗以经文为出发点的论述，但他们自己需要确定，保罗所说的确实是经文的真正涵义。
8.在简单地丢弃艰涩的教义之前，先用经文来检验它们。
不同宗派教会背景的基督徒在接受不熟悉的教义时，会认为这些教义过于精确或是有争议的。思考预定论、男女角色、永恒的审判，或者耶稣基督的独一性（这只是一些例子）是令人困惑和充满挑战的。但如果我们像庇哩亚人，我们不会因为很难理解而放弃这一教义。我们将会去查考经文，看事实是否的确如此。
应做好随时被上帝的话震撼的准备。庇哩亚人看到基督会受苦，死亡又复活必定会感到惊讶。但因为这是他们在圣经中看到的，所以他们选择接受。在没有用经文查考验证过的情况下，不要轻易抛弃难以理解的教义。

9.无论你是谁，都要谦卑接受圣经的话语。

如果你读了使徒行传，你将会注意到路加经常指出接受上帝话语的人有很高的社会地位。我们这时候会停下来，问自己：“为什么路加对此如此强调？这个人是富人还是名人，又怎么样呢？”这时候我们会忽视这些重要的背景。但这背景是对的。路加极力向我们展示的是这些人（以及提阿非罗）虽然拥有极高社会地位，但仍然谦卑地顺服上帝的话语。他想强调他们完全服从圣经。这些人中的很多人可能认为他们自己比上帝的话语更重要。但真正的贵族，就像路加提醒我们的那样，不管自己是谁，都会足够谦卑地去聆听神的话语。
加尔文说：“我们知道人们很难从他们所在的高位下来，对于那些世界上最伟大的人来说，跟从十字架是多么稀罕的事啊！因为这意味着要放下他们的骄傲、在谦卑中欢喜。当然，这是我们准备跟随基督的第一步，抛弃肉体的思考方式和智慧，把我们自己献给基督，遵守他的教导，顺服他。”
我们的骄傲阻碍我们相信神。我们的骄傲让我们不愿意承认上帝的话语是我们所要听的最重要的话语。我们的骄傲让我们幻想自己知道我们是谁、知道如何得救，甚至远离圣经。要毫无保留地把自己献给上帝的话语，我们需要彻底谦卑。

10.在所有的事上给圣经最后决定的话语权。

我有时听到人们说圣经是一种对话启动器。我想这在某种意义上是正确的。你读圣经或听完一段布道之后可以开启很多很好的对话。但如果圣经是对话启动器，那么就是开启关于上帝的对话，上帝对我们所有的对话拥有最后的话语权。
让我们一起思考，不要害怕诚实的对话。我们一定要用圣经检验我们所有的歌曲，我们的书，我们的信条，我们的博客，我们的讲座，我们的讲道，和我们的科学。不同的基督徒和不同的教会对基督信仰有不同理解的原因之一，就是我们对圣经的理解角度和方式不同。 问题是：我们最终的权威是什么？每一个基督徒和每一个教会都会说，某种程度上说，我们的神学必须符合圣经。但什么是我们最终的权威？我们如何结束我们的争论？我们最终应该是遵从理性还是经验，遵从神圣传统或圣经？
一切宗教都依靠权威。就这一点而言，每个学科和每个领域的人类探究都依赖于权威。不管我们是否意识到，我们都会给予某人或某事最后的话语权。你可以把它交给你的父母、你的文化、你的社区、你的感情、政府、同行评议杂志、民意调查或是一本圣典。我们最终都会转向某人或某事，将他们作为真理的最终裁决者。对基督徒来说，新约圣经和旧约圣经必须是最终的权威。
当圣经被正确地解释时，圣经中的预言从来没有出错过。它决不能像其他事物一样被边缘化，它所说的一切都拥有最后的话语权。
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