“第一因”这个神秘的终极到底是什么？从《西方哲学史》到菩萨开示

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四年前的春节，我曾在朋友圈立过一个flag：“希望在以后的人生中，能找到追求人生终极意义的方向。”

什么是“人生终极意义”？当时自己并没有想明白。现在想来，有点类似于“落叶归根”，在外奔波的游子，晚年了想回到故土，这是生理层面的“寻根”。所谓的“人生终极意义”，则是心理层面的“寻根”——为什么会有这一世风景？我们存在的意义是什么？我们所经历的这一切，是基于什么意义或原因？这些原因的原因又是什么？如果在因果链上一直往前追溯，那最终的起点（“第一因”或“最终因”）是什么？

有人会问了，好好活着就行了，想那么多干嘛？

黄执中在《奇葩说》说过的这段话，以前发过，再引用一次：

“对我而言什么重要？明天上班不要迟到，老师的报告准时要交，我要平稳的生活，这个月业绩要达标，对我而言只在意这些，这世界上有没有龙，关我什么事？有没有凤凰，关我什么事？考试又不考。你说这叫做成熟。我说，这叫做——死了。”

人类之所以区别于动物，在我看来，有三个关键点：爱、求知欲和同情心。就像罗素说的那样：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情，是支配我一生的单纯而强烈的三种感情。”

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只要我们的求知欲还在，思考就会带着我们不可避免地来到“第一因”这面高墙之下。

从科学的角度来说，宇宙大爆炸是目前主流的描述宇宙起源的理论。那个奇点的爆炸，是宇宙一切的开始。

但是，为什么会存在这个奇点，这个奇点是否是“第一因”，这是科学无法解释的问题。物理学不讨论第一因，天文学不讨论，数学同样不讨论。

过去的一年里，一直在断断续续地读弗兰克·剃利教授的《西方哲学史》，和“第一因”有关的内容，若隐若现，直到读到经院哲学的这一段，击中了我：

圣托马斯拒绝了安瑟伦的本体论证明，而利用了亚里士多德、圣奥古斯丁以及阿拉伯哲学家使用的许多证明。
（a）每一个被推动的事物都需要某物来推动它，每一个结果都包含了原因：因此必定存在着一个最初不动的运动的基质，否则我们将在因果系列上无休止地前进，而永远不能达到终点。必定存在着一个自身即存在的东西，它不需要通过其他任何事物而获得存在（亚里士多德）。
（b）自然事物只是偶然的或者可能的，这个或者那个具体的事物并不是必然存在；但是必然存在着某物，它不只是可能的，而是真实的或者必然的，是偶然或者可能事物的根据或者基础，是绝对的必然存在（阿尔法拉比）。
（c）事物形成了一个循序渐进的卓越性的等级，必定存在着一个完善的最高级的形式或者等级，使得这一存在不同完善程度的事物的系列得到完善。既然所有事物都是由第一因引起，这个第一因就必定是最完善的原因，是最完善的存在者，是宇宙中所有完善事物的原因（圣奥古斯丁）。

从逻辑上来看，圣托马斯搭建的这个体系里的证明似乎是没有问题的，这和我一直以来的主观想法类似——第一因是存在的。

这个第一因，它是“一切因果的源头”，是“自身即存在”的，它“不需要依赖于任何事物而存在”，是“绝对的必然存在”，是“最完善的原因”，是“最完善的存在者”。

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阅读《西方哲学史》的进度一直很慢，读了一年多，才读到十七世纪的托马斯·霍布斯。在已经读完的篇幅里，对于“第一因”，已经存在了许多争议。

在希腊哲学时代，苏格拉底和智者学派持有相同的理念，认为宇宙论和形而上学的思考毫无用处，这其中包括了“第一因”。

到了亚里士多德时代，开始对“第一因”进行详细的理论阐述，除前文已述部分外，亚里士多德认为：

“第一因是不动的，必须是没有物质的形式，是纯粹的形式，因为哪里有物质，哪里就有运动和变化。”

到了经院哲学时期，对“第一因”的观点比较统一，“第一因”的存在，即为上帝。信仰的力量和哲学的逻辑，通过“第一因”结合构建了上帝必须存在的理论基础。除了圣托马斯之外，邓斯·司各脱也认为：

“从世界的事实中，我们可以推论出第一因的存在。我们也必须将有意识的知识和目的归于第一因。”

再到文艺复兴时期之后，英国经验主义哲学时期，弗朗西斯·培根认为：“形而上学有两个作用：发现永恒不变的物体形式和讨论目的、目标，和最终因。”这里的“最终因”指的就是“第一因”。对此，剃利教授补充道：

“培根认为他比柏拉图和亚里士多德更为深入地理解自然。最终因的学说没有实践价值，只是空洞的东西，就像献身于上帝的处女。”

——这与当初苏格拉底的观点类似。

再看《西方哲学史》我还没有读到的部分里，我大概知道，康德和休谟关于亚里士多德的“第一因”论证，是持否定态度的。休谟认为，无法确定宇宙间存在因果关系。康德认为，因果律是现象层面的，未必适用于人类认识之外的事物（“物自体”）。

在康德的《纯粹理性批判》中，提出过著名的四组“二律背反”，其中的第四组是关于“第一因”的。正题：存在着世界的最初原因；反题：不存在世界的最初原因。康德认为，在人类的理性逻辑框架之下，这对正反命题同时成立。

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再来看以中国哲学。佛道儒三家，对“第一因”的态度是相近的。

儒家是入世的哲学，以实用主义为主，不谈鬼神，不求神佛，对“第一因”的态度，与苏格拉底、培根类似——“不必谈”。

道家说：“道可道，非常道。”在《老子》和《庄子》里，始终没有直接解释“道”到底是什么，只说了“道”不是什么。这个生出万物的“道”，就是“第一因”。道家的态度是——“没法谈”。

佛家在中国的代表——禅宗，直接说了：“第一义，不可说。”如果学禅宗的弟子问师父“什么是第一义”，是会被打的，因为这个问题没有答案，执着于它，没有意义。冯友兰在《中国哲学简史》写到：“第一义不可说，因为‘无’不是任何‘物’。”这是禅宗对“第一因”的态度——“不可说”。

之前在解读《金刚经》的文章里有提过，“空”的意思是“无自性”，所有的存在，都是缘起的，是因缘聚合而成的，是需要依赖于其他条件而存在的。这就意味着，“第一因”这种只是因为自己存在而存在的绝对的存在，这种“有自性”的东西，是和“空”矛盾的。

当然，佛教内部的宗派对此有不同的解读。比如，有部认为“假必依实”——他们认为诸法是“无自性”，但诸法的背后，一定要有一个“真实”的东西，是“实有”的，是绝对存在的——这和支持“第一因”的观点不谋而合。

但在《金刚经》这类讲述空性的经文里，并没有提到过这个终极实有的东西。佛教里最为“究竟”的中观派也认为，不存在“假必依实”这种假设。我们可以去找那个真实的、实有的东西，但这个最后的终极的东西一定是不存在。因此，“第一因”是不可能存在的。

至此，正反两方的观点都摆的差不多了，那么，“第一因”到底是否存在？

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这种级别的问题，我自己肯定是没有答案的，即使靠自己瞎想出一个立场来，也不具有说服力，所以我去祈请了观音菩萨开示。

（至于如何请菩萨开示，这个请来的菩萨是真是假，不是本文讨论的重点）

和菩萨的沟通方式是通过意念的，菩萨开示的内容翻译成文字，大意如下：

“可以把世界想象为上下两层。
上层像波浪一般起伏不停，在不断的变化当中，是能被我们所感受到的，是能被语言所描述的（同时，语言的表达本身也在不停的变化）。
下层是静止不动的，是绝对的静止，不能被语言所表达，不能用因果来描述，不能用人类的思想去理解或认识。
对第一因的执着，也是一种无明。
无明从明中来。”

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我个人对观音菩萨的开示，是这样理解的：

我们所生活的世界，我们所能感受的、认识的、理解的、表达的所有的一切，都在上层。上层的边界，就是人类认知水平的边界。在这个边界内，佛法说“一切法无自性”，没有“第一因”的存在，这是没有问题的。

下层是绝对静止的，这种“静止”的状态，是人类无法认识，无法理解，无法表达的（显然“静止”这个词也是不准确的）。无论是“第一因”也好，“上帝”也好，这些绝对的存在，不依赖于其它存在而存在的终极，都在这一层。