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文字: 苏炳森 | 图片: 网络
我们赞美一事物，是因对象确实有某种美好之处，对象激发了我们的“应答”，而非我们现代人过于珍惜的自我感觉乃至自我陶醉。

当诗篇说“你的公义好像高山”时，隐含了另一事物，即高山的伟大。当我们眼前出现雄伟的高山时，我们会不由自主地惊叹它的“雄伟”，但是，从造物的伟大比拟造物主某方面的伟大，既有类似，又不是一个等级。
上帝的自我启示，圣经用“名“来表示，因此诗篇说“你们要赞美，赞美耶和华的名”，就是呼吁我们要赞美耶和华自己。为什么赞美？
因为他自身“值得”赞美，而且这个“值”绝对不一般，对此，诗篇连番揭示，他超越时间——“从今时直到永远”（113：2），他也超越空间——“从日出之地到日落之处”（113：3），甚至他超越人间和天上——“耶和华超乎万民之上，他的荣耀高过诸天”（113：4）。
面对这样一位上帝，我们只能发出最终的感叹：“谁像耶和华我们的神呢”（113:5）！用我们的话说，耶和华简直“无与伦比”！甚至，好天使的名字也要携带这样的信息，“米迦勒”就是“有谁像神”的意思，“米该雅”就是“有谁像耶和华”！
神学传统中说上帝是“无所不在、无所不知、无所不能”，我们今天听起来常常没有什么感觉，因为觉得太抽象了，诚然，离开了圣经这种活生生的“拟物”和“拟人”，离开了这种诗意的对比和想象，走向希腊剥离物象的超越性沉思，我们只能越来越远离那更无以伦比的“道成肉身”。
是的，在伟大和崇高上无以伦比的上帝并非停留在“至高之处”（113：5），不问人间是非，他竟然是“自己谦卑”（113:6）。伟大和谦卑集于一身，这到底是一种什么境界和奥秘的伟大？况且，谦卑到“灰尘和粪堆”，会不会丧失自身？
“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母”（113：7-9），这是引用和回应 “哈拿之歌“（撒上2：8），至高的上帝眷顾人间一个卑微女子的不孕之苦，使得这位卑微的女子内心唱出了超越自身苦情的国度性诗歌。
在这里，福音的大画卷更加展开，等到另一位卑微的女子唱出“我心尊主为大”（路1:46）时，我们开始看到福音中的大降卑与大提升——我们的主耶稣，降至坟墓比灰尘更深，升到神的宝座比王子的宝座更高。
从幽深的坟墓到至高的宝座，要经历惊天动地的“出埃及”。旧约传统中，诗篇113-118是“埃及赞美诗”，头两篇（113-114）是在逾越节的晚餐之前唱的，后几篇是在晚餐后唱的。“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去”（可14：26），主耶稣在受难前所唱的就是这些诗歌。
对“出埃及”这个事件极其简练生动的描绘莫过于诗114了，“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（114：7），这次的震天动地，这次的山崩海裂指向我们主那终极的“出埃及”。
但主的出埃及并没有这么大的场面，相反，他在马利亚腹中的道成肉身无声无息，在人间的出场摒弃该有的荣华，大能的主隐藏了大能，他不再使约旦河倒流，而是让约旦河湍急的河水（书4：10-14）漫过自己，那次洗礼表明他要“自我卑微，存心顺服，以至于死”（腓2：8）。
我们这些本来被各种偶像统治的人，就越来越像偶像，直到在死亡上与偶像联合，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”（115：8）。然而，谦卑至死的神替代了高傲至死的人，出死入生的神带出了出生入死的人，出埃及的神带我们脱离各种偶像的统治，重新赋予我们生命和气息。
让我们常常敬拜和赞美这位又真又活，又伟大又谦卑，又在天又在地的神！赞美也成了我们活过来的标志，因为我们这些死人开始对伟大的上帝有反应有感觉了，这是上帝多么大的救恩啊，“死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能”（115：16）。
让我们也祈求主，常常救我们脱离自我崇拜的隐秘欲望和各样服侍中“贪天之功”的旧人倾向，“耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”（115：1），阿们！
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