微信号：忠心好管家
『点击左上蓝字，即可免费订阅』
精华摘录：“在那些日子，除非人预备好承受后果，否则不会坚定地在公开场合作出如此勇敢的宣告。 ”
你为何称耶稣为主？
by   史鲍尔《耶稣是谁？》
主（Lord）是新约最常用在耶稣身上的称号之一。这一称号对于理解圣经中的耶稣是如此重要，以至于它成为早期基督徒信条必不可少的组成部分，即“耶稣是主”这一简洁宣告。主是冠以耶稣的最尊贵的称号。
对于美国人而言，完全领会主这一称号的含义有时有点困难。我认识一个六十年代来到美国的英国人，他第一周在费城参观一些历史古迹，例如独立大厅和独立钟，以熟悉美国文化。他也参观了几个跟殖民与大革命相关的古董纪念品店，在其中一个店里，他看见几张写着革命标语的海报和标牌，例如“无代表不纳税（No Taxation Without Representation）”以及“不准践踏我”。
有一张标牌尤其吸引他的注意，上面用粗体字写着：“在这儿我们不服侍任何君王（WE SERVE NO SOVEREIGN HERE）”。他思索着这句口号，想着如此反君主制的人民该如何理解神国和神主权的概念呢？一个独立的个体具有主权——这一观念在美国传统下是惹人厌的，然而新约对于耶稣主权的宣告非常醒目，宣布他具有至高无上的绝对权柄和有君威的大能。
新约中主的同义词是希腊词 kyrios，这个词在古代世界有好几种用法，最常见的用法中，它的功能是作为先生（sir）的礼节词，正如我们的英文单词 sir 既可以有平常含义也可以有特殊含义一样，kyrios 也是如此。在英国，被授予爵位的人被给予先生的称号，在这种情境下，这个词由平常语意转为正式用法。
希腊文化中，kyrios 的第二个用法是作为用在身为奴隶主的贵族男人身上的称号，这一称号在新约中被象征性地用在耶稣身上，即他的门徒称他为“主（Master）”的时候。保罗经常以“耶稣基督的仆人（slave）保罗”开始他的书信，他所用的词是 doulos，要是没有一位主（kyrios），就不可能有仆人（doulos）。保罗宣告说：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的”（哥林多前书6：19-20）。
这里信徒被视为耶稣的财产，耶稣拥有他的百姓。但他并非暴君或独裁者，就好像我们可能对世间的奴隶/主人关系作出的猜想一样。新约中主权的反合之处在于，一个人只有做基督的奴仆才能拥有真正的自由。新约的以下教导更进一步强调了这种反转：一个人唯有透过与耶稣建立奴仆/主人关系，才能脱离这世界的奴役。这一反合教导尤其出现在使徒保罗的教训中。
kyrios 的第三个也是最重要的含义是它的君主国用法，在这里，这一称号被赋予对一群人拥有绝对主权的人，这种用法通常都是按照政治含义被人理解。
也许主这一称号最具震撼力的方面在于它与旧约的关联，旧约的希腊文译本以 kyrios 一词翻译希伯来词 adonai（阿多乃），这是用在神身上的一个称号。在以色列人的祷告中，神神圣的名号“雅威（Yahweh）”是不可言表的，他们通常以另一个词替换，而他们通常用来代替神不可言说之名号的词就是 adonai，这一称号强调神治理全地的绝对权柄。
许多圣经译本都将 Yahweh和 adonai 翻译为同一个英文单词 Lord（主），尽管印刷的时候对两者加以区别。如果是译自 Yahweh，通常印刷的时候以大写字母为首，紧跟着小号的大写字母：“LORD”；如果希伯来文是 adonai，就印作“Lord”。例如，诗篇第八篇的开头是：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”希伯来文应当是：“雅威（Yahweh）啊，我们的阿多乃（adonai），你的名在全地何其美！”在这里，雅威是用作神的名字，阿多乃是用作神的称号。
新约经常引用的一段旧约经文是诗篇 110 篇，我们在这首诗篇中看到一些诚然奇怪的事。诗篇 110 说：“耶和华对我主说：你坐在我的右边”，雅威对阿多乃说话，他被视为大卫的主，坐在神的右手边。新约中，耶稣是被升高到神右边、领受主称号的那位，这个称号即那“超乎万名之上的名”，用在升天的耶稣身上。耶稣坐在神的右手边，被高举到至高的宝座上，天上地下一切权柄都在他手中，并且他领受了“阿多乃”这一先前唯独属于父神的称号。这一称号的至尊属性不止在于它的内容，还在于它的最高级用法，耶稣被称为“万主之主”，其含义再明显不过。
主这个称号在新约基督徒群体中是如此具有中心地位，以至于英文单词 church（教会）就是由它衍生。Church 的希腊文是 ekklesia，英文单词 ecclesiastical（教会的）正是借用了它。英文的教会（church）在发音和形态上跟其他语言中的教会一词相近：苏格兰语的 kirk，荷兰语的 kerk，德语的 kirche 都是衍生自同一个词根，就是希腊词 kuriache，意思是“那些属于 kyrios（主）的人”。
因此，教会一词的字源含义就是“那些属主的人”。
新约中令人不解的一节经文是：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”（哥林多前书12：3）。有些人说圣经这里有矛盾，因为耶稣另一处说过有些人的确口称他为主但并不真信，耶稣以这一严肃的警告结束登山宝训的教导：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊’……我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧’”（马太福音7：22-23）。
既然人的确可能以嘴唇尊敬耶稣心却远离他，如此他们的确可以说出“耶稣是主”这样的话，那么圣经说“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”，这话是什么意思呢？
我们可以两种方式回答这一问题，第一是表示经文中有心照不宣的含义，但没有明说，那就是：若不是被圣灵感动，没有人能说“耶稣是主”并真心相信。这听起来象是很有道理的神学，文学角度我们也被许可补充未声明的限定语。
然而，这节经文的蕴意却可能更加具体。经文写成的时候，基督徒被视为罗马帝国国家秩序的仇敌，因为拒绝加入帝王崇拜而犯下叛国罪。当时，是否忠于罗马帝国的考验就是能否公开说出“Kaiser kyrios（凯撒是主）”，而基督徒拒绝口述这一誓言，即便为此丧命也绝不动摇。当他们被要求说出“Kaiser kyrios”（凯撒是主）的时候，他们会说“Iesous ho kyrios（耶稣是主）”。
基督徒愿意纳税，愿意将凯撒当得的尊敬给他，将凯撒的物归给凯撒，但主这一尊贵称号唯独属于耶稣，基督徒为了这一信仰情愿舍命。因此，圣经的这句话“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”，可能是指向一个事实：在那些日子，除非人预备好承受后果，否则不会坚定地在公开场合作出如此勇敢的宣告。
成为忠心、良善、有见识的好管家
长按二维码

关注忠心好管家
继续阅读
阅读原文